所謂「常」，就是永遠不變，不會衰敗，甚至也不會消滅、死亡。

　　世間凡是存在的，都是無常的，不是永恆存在、永遠不變的。不管是物質界還是精神界，都是無常的，人最後會死，物最後會滅，這就是無常的道理。

　　而佛教講的「無常」，往往是指人的死亡，所以佛教的無常觀，其實就是對「死」的看法及觀念；人對無常的感悟會有深淺程度的不同，大致可分為四種：

　　第一種人，他看到花開花落，就體會到人生的無常，看到火葬場燒死屍的濃煙，就感覺到生死事大，就會去思維「人，生從何來？死往何去？死了還有沒有死後的世界？如果沒有，那就一死百了；如果還有，死後會是怎樣的世界？是苦？是樂？」他會去思維這些問題，而想要去瞭解。如果真有死後的世界，那麼他要追尋絕對安樂的世界。這種人在佛門是根器比較敏銳的，只要看花朵開了，雖然生命非常燦爛，可是經過一段時間，花朵枯萎了、凋零了、掉落了，他當下就感覺自己跟花朵一樣。

　　第二種人，他看到送葬的人群或是棺木、靈車經過，就體會總有一天自己也會這樣，從而引發學佛修行的心。

　　第三種人，必須讓他看到自己的鄰居或朋友的死亡，或者參加了朋友的葬禮才體會到總有一天也會輪到自己， 因此想到非修行不可了。

　　第四種人，必須等自己最親近、最關心、疼愛的人，譬如自己的父親、母親或兄弟死去了，他才會警覺到自己不久也會像他們那樣。如果連親人死亡，也沒有深切的感受，直到自己年紀衰老，重病在身，才感覺無常，這是比較遲鈍的人。若是連自己老病來臨，也不覺得無常已經迫在眉睫，那真的是毫無無常感的人。沒有無常感的人比較沒有宗教情操，也不會去追求宗教的信仰，並進一步修行。

　　正所謂「莫謂老來方學道，孤墳多是少年人。」我們常以為人老才會死、生病才會死，其實不然，無常來臨就會死，不論健康、生病、老年、少年都一樣。何況，死本來就是必然的現象，有生就有死。跟死沒有緣分的人，世界上一個也沒有，這個地球上大約有七十億人口，在一百年之內幾乎都會死。一般人對死都非常忌諱， 有人看到死、 聽到死、 想到死， 都說是不吉利的，所以大樓電梯很少有四樓的號碼，醫院裡面也沒有四號病房，這就表示人對死的恐懼。但是再怎樣恐懼，也非面對不可；無論怎麼逃避它，最後還是會被死所逼迫而痛苦；正因為如此，佛教才重視死，重視無常，目的是要超越它。

　　在佛講說的眾多法門當中，念佛法門就是最方便、最容易、功德又殊勝，能當生直接了脫生死，永離輪迴，且必定成佛的法門。不管在家、出家，男眾、女眾，有沒有深入經藏都沒關係，只要有往生極樂的願心，並稱念「南無阿彌陀佛」這句名號，以目前的身份、工作、環境，只要有時間就念佛，隨你的根性能怎麼念就怎麼念，能念多少就念多少，這樣不只現生蒙受阿彌陀佛光明的保護， 消災免難、 逢凶化吉， 增福延壽， 臨終更能往生極樂世界， 徹徹底底地解決無常， 超越生死輪迴。

　　因此，如果我們的無常觀很深， 又願生極樂、 稱念彌陀名號， 那麼保證今生今世就能超越輪迴， 往生極樂。