愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。

　　意思是世間的恩愛再深，擁有再多榮華富貴，也只是一時的因緣和合，時間一到，就各自離散。人愈是貪戀，因緣離散時就愈痛苦。我們要了解，世間的本質就是如此。

　　人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。
　　當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。

　　這兩段話，都是從《無量壽經》摘錄出來的。

　　人生世間，因為貪圖五欲，所以都在「愛欲之中」；但其實都是「獨生獨死，獨去獨來」。這並不意謂我們死的時候，才是「獨死」，才是「獨去」，包括活著的時候，也是「獨生」、「獨來」。

　　雖然我們有親近的家人朋友，但內心深處依然是孤獨的，難得有可以談心的知交。有句台語說「心事誰人知」，想來大家都有同感吧！所以即使與眾相處，真相也不出「獨」字。

　　何況「當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。」當我們臨終受果報的時候，不管是到苦的地方，或是樂的地方，是善道或是惡道，都要自己承擔，沒有人可以替代；即使想替代也替代不得，這就是「自因自果」、「自作自受」。

　　除非是阿彌陀佛來承擔我們罪業的重擔，救度我們於輪迴，否則八萬四千無量法門，沒有一個法門，沒有一個人，能夠代替我們的生死輪迴。

　　《地藏經》言：

　　父子至親，歧路各別；縱然相逢，無肯代受。

　　「父子至親」，父子的親情是天性，在人世間，自然會彼此慈愛、孝敬，可是一旦死亡，到了地獄就各走各的路，因為每個人三業行為都不一樣，所以死的時候，就隨各自的業去受果報，不能相逢。所以「歧路各別」。

　　即使有百千萬分之一的機會相逢了，也「無肯代受」。為什麼？地獄之苦自顧尚且不及，如何能夠彼此代替！

　　此亦客也，不可以久；圖久遠者，莫如西歸。

　　這段話有個典故。有一對父子，居無定所，今天乞討到這個地方，明天又到另一個地方。好不容易安頓下來了，父親又告訴兒子，這也不是我們的「家」，到了這裏還是作客，不能長久。

　　當初看到這段典故時，內心有著深沉的傷悲。我們在這個三界六道，娑婆世界是客，能夠長久的只有極樂世界，所以「圖久遠者，莫如西歸」。

　　世間眷屬，緣盡則離；圖久遠者，當結佛緣，同念彌陀，同生極樂。

　　世間眷屬雖然恩愛相處，但這個緣份也十分短暫，幾十年過了，緣盡了，就彼此離散，不能再相聚。人生就是這樣無奈、這樣悲哀。希望再相聚，就要結佛緣，彼此都「專稱彌陀佛名」，彼此都「願生彌陀淨土」，如此，今生為六親眷屬，未來也能繼續和樂相處。

──摘自〈第十八願之義〉第五課（2005.5.15）