第1課:印光大師讚善導和尚㈠

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《善導大師的淨土思想》

淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」

預先說明三個方面

  諸位法師、諸位蓮友,大家請合掌。

  南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!

  好,請放掌。

  從今天開始,我們將共同研學善導大師的淨土思想。在正講之前,預先說明三個方面:

  第一,我們為什麼要講學善導大師的淨土思想。

  第二,善導大師的淨土思想有哪些不共的特色,它和一般所說的淨土教法有什麼區別。

  第三,我們這次的講學,所組織的材料,是按照什麼樣的體列。

  簡單說就是三句話、九個字:第一就是為什麼;第二就是是什麼;第三就是怎麼樣。

 

為什麼學習淨土思想?

  我們首先講「淨土思想」。所謂「思想」,簡單講,就是一種想法、一種思考。我們在座每一位都可以說是有思想的人。如果提高到一個理論的高度,所謂「思想」,就是一種系統化的理論,這個就不是一般人都有的。

  比如說,我們都願意求生西方極樂世界,我們有往生淨土的想法,以及種種的思考。但是,我們在座每一位可能不能說「我有一個什麼淨土思想」,因為我們的想法都是不成熟的,比較支離破碎,甚至彼此矛盾。

  「思想」兩個字是現代名詞,如果以我們佛法來說,就是所謂的教理、教義,或者說教法。

  我們為什麼來學習淨土思想?這個當然很簡單,我們是要求生西方極樂世界,以淨土宗的教法作為我們的安心,所以要學習淨土思想。

  在我們佛教裏邊,除了淨土的教義、教法,還有很多,中國佛教有所謂「八大宗派」。如果我們選擇以參禪悟道作為我們修持的法門,那我們就要瞭解禪的思想;如果我們以天臺教觀作為我們修持的法門,我們就要瞭解天臺的思想;那我們現在是來說明往生西方極樂世界這件大事,所以,我們懷著這個目的,就來修學淨土思想,所謂「學以致用」,理論指導實踐。

  當然,這是我們每一個修行者自己的選擇,這個沒有勉強,我們自己修學淨土法門、學習淨土思想,也不妨礙其他有緣的人選擇各自有緣的教法。

淨土思想千差萬別

  關於淨土思想,因為我們中國歷史上很多的大德法師,乃至各宗各派的祖師大德,他們都來弘傳淨土法門,這些大德法師、祖師大德,他們都是通宗通教,對於佛法教理都可以說是大通家,他們對於淨土的理論都是很系統的,所以,他們都有自己的淨土思想。

  但是,這些淨土思想彼此之間是有差別的,再經過歷史傳承下來之後,往往我們會接觸到很多的資訊和資料,我們初學的人會覺得難以決擇。

  或者有的人講的淨土教法有他不同的角度,也有他攝受眾生根機的一種考量。我們很難說到底這之間誰對、誰錯,但是,最基本來講,有一個契理、契機的問題,佛法講究契理、契機。

選擇修學善導大師淨土思想的原因:契理又契機

  下面就講到我們所要說明的:善導大師的淨土思想。

  可以說,在歷史的長河中,善導大師的淨土思想究竟闡明了阿彌陀佛四十八願的真實意。善導大師的淨土思想也是最能契合我們這樣通身業力凡夫的根機。所以,這是我們來選擇修學善導大師淨土思想的原因──主要是契理又契機。

善導大師

  善導大師,可能很多人還很陌生,作為出家法師、作為修學時間比較久的老居士可能瞭解,因為善導大師距離現在的時代比較久遠,他是唐朝人,是我們中國淨土宗的二祖。

  善導大師又叫「光明和尚」,他為什麼叫「光明和尚」呢?他念一句佛就口出一道光明,這是因為他三昧定功深厚的緣故,他二十幾歲的時候就已經深證三昧,所以,不是一般的凡流。

序講:印光大師讚善導和尚

  我們近代有一位淨土宗的祖師,就是印光大師。印光大師是大勢至菩薩的化身,是我們淨土宗的第十三代祖師。可能瞭解的人比較多,一部《印光法師文鈔》,可以說是風行海內外,學習淨土宗,沒有聽過印光大師的名,那可以叫做孤陋寡聞了,大家都知道印光大師。

  印光大師對善導大師非常景仰,可以說佩服得五體投地。作為大勢至菩薩應化的印光大師,如此讚歎善導大師,我們就知道善導大師在我們整個淨土宗、乃至整個佛教中的地位。

  所以,這裏把印光大師《文鈔》當中對善導大師的讚歎簡略地列成十條──印光大師讚歎善導和尚的高德,我想把這些作為今天的主題,跟大家說明,讓我們對這位祖師,內心能起一種無限的崇仰,覺得說:「我在千年之後,還能遇到這麼一位祖師的教法!」內心歡喜踴躍。這樣,能夠對法義有恭敬、喜悅,容易聞法入心。

  我手裏有一篇資料,這篇資料在我們方丈和尚將要印的《善導大師全集》的附錄裏就有,就是《印光大師讚善導和尚》。我們先瞭解:我們要學的善導大師的淨土思想、善導大師是何許人也。

  一共有十個方面:

  第一、讚大聖不測德。

  第二、讚彌陀化身德。

  第三、讚所說等佛德。

  第四、讚觀經四帖疏。

  第五、讚楷定專修德。

  第六、讚發明助念德。

  第七、讚弘超諸宗德。

  第八、讚化度普廣德。

  第九、讚至極慈悲德。

  第十、讚懸護萬代德。

  這十個小標題。

第一、讚大聖不測德

  第一、「讚大聖不測德」。

  印光大師讚歎善導和尚是大聖人。「不測」是難以測度。他有這麼兩句話:

  善導念佛,口出光明,乃大神通聖人。
  善導大師之大聖人,神妙不測者。

  《印光法師文鈔》對歷代的祖師大德都很讚歎,但是,讚歎到這樣的用詞用語,還是很少有的。

  比如說,印光大師對蕅益大師也很讚歎,說蕅益大師所著的《彌陀要解》,古佛再來注解的話,也就如此了,也超不過其上。但是,查閱《文鈔》,說蕅益大師,歷史上傳下來,也沒有說他是哪一位菩薩、佛的化身。印光大師說:蕅益大師,看他的證悟和他教化的功行,至少也是法身大士(登地的菩薩就可以稱為法身大士了,一直到觀音、勢至十地菩薩)。

  這裏印光大師讚善導和尚「乃大神通聖人」、「善導大師之大聖人,神妙不測者」,他的神通妙用、他的神通智慧是無法測度的。「大聖人」,在佛教裏有兩種概念:第一種就相對小乘的阿羅漢,登地以上的菩薩稱為大乘聖人,這是一種說法。第二種是相對於因地的菩薩,沒有成就佛果,因此稱為小聖人,唯有佛才有資格稱為大聖人。

  而大勢至菩薩化身的印光大師讚歎善導和尚是大聖人,是哪一種呢?是佛地再來。

第二、讚彌陀化身德

  下面說「讚彌陀化身德」:

  善導和尚係彌陀化身,
  有大神通,有大智慧。

  「彌陀化身」,在《文鈔》裏多次引用、多次讚歎。善導大師是彌陀化身,這是古今相傳、歷史記載的。

  我在這裏給大家講一則公案,就是我們另一位祖師,有「後善導」之稱的少康大師。少康大師念佛跟善導大師有異曲同工之妙,少康大師念一句佛,就從口中出來一尊佛,念十句佛,就有十尊佛,像念珠一樣,一個接一個,環環相扣就出來了。所以,大家如果看古畫,有一位高僧,合掌念佛,口中就有十尊佛出來,那就是描寫的少康大師。我們可以知道:少康大師功行非凡。

  少康大師一開始不是學淨土教法的。有一次,他來到洛陽白馬寺,在藏經樓看見有一卷經文放光,「這到底是什麼著作啊?」他就很恭敬地探手把放光的經文拿出來,一看,原來是《西方化導文》,作者就是善導大師,勸導我們往生西方淨土的(這個《西方化導文》,到底是有一篇文章取這個名字呢,還是善導大師本來就有的著作、少康大師這麼命名,我們就無從考證了)。少康大師一看,內心很感動:「如果我和淨土教法有緣,我應該來追尋。」他就徒步從洛陽走到長安,到光明寺──善導大師所遺留的寺院(他叫光明和尚嘛,他住的寺院,皇帝就賜匾叫做光明寺),來到光明寺善導大師的影堂(現在講,就是所謂的紀念堂),恭敬施設供養,很虔誠地禮拜,說:「如果我同淨土有緣,希望大師來指導我。」就頂禮善導大師的遺像。

  哎!少康大師往下頂禮,拜下去,一抬頭,就看到善導大師的遺像從畫像裏走出來,變成了阿彌陀佛的化身,升到空中對他說:「汝依我教。」「你啊,依照我的教導,將來可以普利人天,化度無量無數的眾生回歸極樂世界。」少康大師當下是五體投地──這等於是佛來給他證明。

  這件公案等於說證明了兩件事:第一個證明善導大師就是阿彌陀佛化身(所以他的像變成佛像),第二個證明少康大師本身,他的淨土化導的緣份、自利利他有非常廣大的功德。

  少康大師自此就專修念佛,也證入三昧。

  我們現在講證入三昧,那是非常不容易的事情。歷代的祖師大德當中,能夠深證三昧的也不多。

  所以,我們所來講學的淨土思想,乃是彌陀直接化身的善導大師所傳授的。

第三、讚所說等佛德

  第三,印光大師有一首偈子說:善導大師所說的淨土教法,就和阿彌陀佛說的是一樣的。有八句話,這八句話很簡略,概括地介紹了善導大師。我來念一句、講解一句:

  世傳師是彌陀現,

  舉世傳揚善導大師是彌陀的示現。

  提倡念佛義周贍。

  善導大師專修、專弘念佛法門,所謂「單提念佛」;雖然提倡念佛,他的教理、教義非常的圓滿、周到。「周」是周密、周詳,不偏頗。「贍」是豐富、不貧脊。「提倡念佛義周贍」。

  切誡學者須撝謙,
  兼使極力生欣厭。

  大家手上沒有資料,可能這兩句話難懂一點。

  「切誡」:就是善導大師提倡念佛(下面四句話是印光大師總結善導大師提倡念佛的特點),「切誡」就是很懇切地勸誡。

  「學者」:就是淨土宗的行人。

  善導大師很懇切地勸誡我們應該怎麼樣呢?

  「須撝謙」:「撝」就是恭敬,一個提手旁,加一個為人民服務的為,這個字讀作ㄏㄨㄟ,是恭敬的意思。「謙」,就是謙卑、謙虛。「撝謙」就是對佛法有恭敬、對自己有謙卑,就是:我們學習這個法門要把自己放下來,不要認為「我是一位很能修持的上根利智」,那樣我們就缺乏謙卑、恭敬的心,對於念佛法門也就不相應了。只有知道自己是一個業障深重的凡夫,我們才能完全歸投彌陀的救度。

  印光大師有兩句話、八個字,他怎麼說呢?

  通身放下,
  徹底靠倒。

  「通身放下」就是一種謙卑,「我某某人,我是一個業力凡夫,我就徹底放下」,就像我們坐板凳,或者躺在床上睡覺,你整個的身體、你的重心放下來,叫「通身放下」。你不要很僵硬地還在自己使力氣,那樣就很累,坐得不踏實。這是一個比喻,說明我們念阿彌陀佛要「通身放下」,知道「我沒有大能耐,我只能老老實實像老太婆一樣念這句佛」,心地很柔軟,身心完全放鬆。

  那麼,放在什麼地方呢?當然放在阿彌陀佛這個地方,所以:

  「徹底靠倒」:靠倒在阿彌陀佛那裏。

  善導大師也是這樣教導我們:

  「兼使極力生欣厭」:同時勸導我們對娑婆世界要真正厭離,不是那種口頭說厭離,「哎呀,我很厭離娑婆世界啊,我今天晚上就想往生了」──他今天煩惱了,就說「我今天晚上就想往生了」;第二天早上一起來,股票上漲,賺了二十萬,「日子還不錯!我還可以再享受生活,還可以再賺賺錢、公司再開大一點」,這個厭離心就不是真實的,二十萬就把你買回來了。

  厭離娑婆世界的人,整個娑婆世界的一切都給我們,「我不要!」因為厭離了嘛;娑婆世界的山河大地、礦產資源、金銀珠寶、富貴利樂全部給我們,也不要!我們要厭離娑婆,娑婆世界的一切都是無常生滅的。

  我們欣求極樂的莊嚴。

  下面說:

  解宜遍通一切法,
  行擇機理雙契幹。

  我們學習佛法,有解門和行門。「解」就是理論,你要瞭解教理。「行」是行持,也就是實踐。學解和學行,一般說要「解行並重」。

  如果沒有正確的理解,就像一個盲人,盲人出門走路,你越精進、越勇猛,就越危險,是不是?大家上大街走路,敢不敢把眼睛閉上,然後使勁地跑?那肯定給車撞了,或者摔到溝裏了。

  所以,明亮的眼睛很重要。我們要瞭解這條道路,首先要有解。這個解當然是正解,不是邪心邪解。

  有解再講行。

  「解宜遍通一切法」:要學解門,「宜」就是應當。「遍」就是普遍。「通」就是通達。一切的教法都應該通達。

  這個一聽就困難了,怎麼可能?我們一個法門也通達不了,怎麼能夠一切法門都通達呢?

  這個,有總略和詳細之別,這是一個大的綱要。這段話主要出在《觀經疏》上品上生的解釋當中,所謂「遍通一切法」,並不是讓我們每個人都把三藏十二部全部悟到、學透;雖然不能每部經通達,但是,宗旨、方向、原則是:你要能夠沒有偏頗的見解。

  比如我們佛教講五乘教法。五乘:人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。五乘教法都是佛法,如果你不能都通達,就有偏頗。

  怎麼講呢?有的人就講了:「佛法嘛,就是叫人做好事,行善積德。」那麼,他所講的就有偏頗。他講的也有合理的因素,他講的是佛法當中的人天乘,行善積德,但這一點不是佛法的本質,沒有把了生脫死作為原則,只通人天法,沒有通人天法以上,這個就有偏頗。

  如果我們修學聲聞乘、圓覺乘,我們以四諦、十二因緣法了生脫死,這是佛法的一個目標。但如果僅僅是到此為止、得少為足,覺得佛法就是如此了,這樣也有偏頗。為什麼呢?因為佛法除了小乘教法之外,還有大乘菩薩法。你只瞭解小乘法,甚至不承認大乘法,認為「大乘非佛說」,這個也就偏頗了。

  學習大乘教法的人,我們知道:有人天乘,有小乘,還有大乘。

  大乘教法中又有兩種:一種是聖道修行的法門,一種是淨土救度的法門。

  如果這兩個法門你內心偏執一端,這就沒有通達了。比如說,學聖道教法的,他的基本宗旨是以戒定慧三學斷除貪瞋癡煩惱,貪瞋癡煩惱斷除乾淨才可以了生脫死,這是最基本的原則。如果局限於這個觀點,以此來看待淨土法門,像印光大師所說的,「以通途法門的教法衡量淨土特別法門」,他就不承認,說:「哪裡那麼簡單?你光念佛,貪瞋癡煩惱絲毫沒有斷,你怎麼能往生?」這樣就不通達佛法了,這樣就鬧紛爭、鬧矛盾。

  學淨土教法的人如果執定「我只是念南無阿彌陀佛」──你自己學這個法門,這樣選擇是可以的。那麼,看到人家修戒定慧、斷貪瞋癡,說:「哎!不用不用不用!你幹嘛要修戒定慧啊?」這樣也有偏頗,因為他所選擇的,是以戒定慧來斷除貪瞋癡煩惱,他是聖道修行的法門,他必然以這個為宗旨。不斷貪瞋癡煩惱,按照通途的修學法門,是不可能出離生死輪迴的。

  所以,這是法門宗旨有所差別。

  如果能夠通達法義的話,你就會覺得這兩種都是佛法,都是佛的聖教所說,都有依據,就看你怎麼選擇。你要選擇自力修行,貪瞋癡煩惱沒有斷,不能了生脫死;你要選擇稱念南無阿彌陀佛名號往生淨土,哎!就可以仰仗阿彌陀佛的大願業力,所謂「帶業往生」,或者說「凡夫往生淨土證悟不退」──都是佛所說的。

  善導大師在這裏講的這段話,主要是說我們在佛法的理解方面不要偏頗,各人選擇自己有緣的教法來修學,所以說「解宜遍通一切法」。

  那麼行持呢,修學佛法不是停留在文字的知解,而是要落實在實踐的修持當中,所以講行──修行:

  「行擇機理雙契幹」:「機」就是根機。「理」就是教理。「雙」就是契理又契機。「幹」就是根本,根本上就契合。善導大師為我們末法時代的眾生認定說:阿彌陀佛的本願,專念彌陀名號求生西方極樂世界,上契彌陀本願之教理,下契眾生罪業之根性,契理契機。

  至於其他法門,印光大師也經常談到,比如說天臺、禪、密這些大乘教法,對於我們這樣的凡夫俗子、庸庸凡夫來說,多多都是契理而不契機。說「眾生本來就是佛」,「是啊,道理是如此啊」,可是,我們仔細看看,我們還是凡夫,「本來是佛」和「現是凡夫」,這個矛盾哪,沒法解決!本來是佛,還是凡夫;說「煩惱即菩提,生死即涅槃」,道理講得很高妙,確實如此,但是,我們煩惱還是煩惱,沒有「即菩提」,我們生死照樣生死,沒有「即涅槃」。所以,這些只是契理,而不契合我們的根機。

  善導大師所提倡的,要「機理雙契」,不至於讓我們望洋興嘆,「佛法好啊,好得不得了啊!特別好!但是,就是修不來……」這個沒有落實。

  下面兩句:

  念佛出光勵會眾,
  所說當作佛說看。

  善導大師念一聲佛就出一道光明,以此來激勵與會的大眾。大家在一起聽善導大師講淨土教法──凡夫嘛,疑心很重。哎!大師就知道了,他就念佛放光。大眾一看,「哇!這個不得了!如此的一個神通聖人,是絕對沒有虛妄語的,他都能念佛放光了,他能講假話嗎?所以,他說的話值得信賴」,大眾的信心就激勵起來了。

  第二點,「念佛就能放光!名號功德不可思議!」大眾信心又能得到增長。

  這裏還有個公案,是唐朝的善道法師所著的《念佛鏡》裏記載的。在唐朝時代,各宗都很發達,善導大師特別在長安弘揚淨土教法,也有其他法師懷著各宗的觀點,不太認同,就來和善導大師比量,其中有一位金剛法師(這個金剛法師,到底是他的法名叫做「金剛」呢,還是他是學金剛乘密法的,那就不知道了)。在比較的時候,善導大師就講:「依據佛的教法,罪業凡夫稱念彌陀名號決定可以往生西方極樂世界,如果此語真實不虛,那就讓滿堂的佛像為我放光做證;如果這個話是虛假的,就讓我善導當下從這高座上墮落地獄。」說完之後,善導大師就把手上的如意杖一抬起來,往堂中供的佛像一指,結果堂中所供的釋迦佛像、阿彌陀佛像,兩尊佛像放大光明,馬上整個殿堂裏佛光遍照。事實都顯現了,沒話說了,大家都信服得五體投地。

  善導大師能有這樣的教化功行,這個確實不是偶然的,當然要有這樣的德行,如意杖一指,釋迦、彌陀都來為他放光證明。

  我們一般的人不能講這種話,講這種話,你頭磕破了,也沒看到佛放光──我們本身垢障太重,罪垢煩惱太重

  所以,最後一句,印光大師就說了:善導和尚所講的,我們作為末代的凡夫,不要認為這是某一位法師講的,要當做是佛親口來跟我們講的。

  我們想求生西方極樂世界,我們當然希望阿彌陀佛親口來告訴我們,可是我們也沒有得到三昧,阿彌陀佛不到我們臨終的時候也不能親自來告訴我們(到臨終就來了),那我們現生呢,好在唐朝的時候阿彌陀佛來過一趟,在這個世界住世了六七十年,化身為善導大師,來給我們留下了著作,這等於就是阿彌陀佛親自來講、親自來寫,這樣,我們就有依止了。我們對淨土的教法這麼解釋、那麼解釋,怕有誤解、迷惑、互相之間矛盾的地方,由此我們就有標準了,心中就踏實了。

第四、讚觀經四帖疏

  善導大師遺留在世的,有《善導大師全集》,其中最重要的就是《觀經四帖疏》這部著作。下面第四點:「讚觀經四帖疏」,讚歎這部著作。這部著作是善導大師撰寫、解釋淨土三部經當中的《觀無量壽佛經》,總共分成四卷,所以叫「四帖」,一卷就是一帖,「四帖疏」。「疏」就是解釋。

  善導和尚《四帖疏》,
  淨業行者之指南針也。

  善導大師的《觀經四帖疏》,是我們修學淨土行人的指南針。

  「指南針」:在海上航行的時候,四周茫茫無際,大水一片,分不清東南西北,何況是大霧連綿?這個時候,就要靠指南針來引導方向。我們修學,如果沒有明確的方向,我們心中是茫然的,所以,眾生在迷茫當中。我們雖然想求解脫、求往生,「到底怎麼去?到底能不能去?」我們心中一片茫然、一片迷茫。我們有了《觀經四帖疏》,就有了指南針,就有了明確的方向。

  《善導疏》契理契機,善說法要。
  善導和尚《四帖疏》,
  唯欲普利三根,
  故多約事相發揮。

  這是說善導大師解釋《觀經》,他不談玄說妙,他為了讓「三根」(上中下根)──我們在座絕大多數都是下等根機的,談玄說妙,把我們的頭腦談糊塗了,「怎麼回事……?」回去恐怕連菜都不會燒了。所以,為了普遍利益我們,他不談玄說妙,不講那些過高過深的道理,都講那些很實在、很懇切的話,從事相方面來發揮。

  「事相」:就是說「指方立相」,有所相狀,有固定的事可以指稱。如果談玄說妙、講空性的話,就是要破相、破執著的。善導大師從來不講這些話,他說:凡夫眾生,讓他有相而求都求不到,比如說告訴他「極樂世界是什麼樣子,你怎麼觀想……」,你給他指一個相,他都觀不出來,何況是無相而求?無相而求就好像一個人居空立舍──他想建一棟房子,但是不在大地上建,在半天空裏,一指,說:「你在半天空給我建一棟房」,怎麼能建得起來呢?所以,善導大師知道我們眾生的根機,他不談這些,而是「多約事相發揮」,目的是慈悲我們。上根的人談理性、談空性,他能悟理而不廢事;下根的人,你談理性,他往往會偏執空,會廢除事相,甚至可能著魔發狂、不得實益。

  善導和尚是彌陀化身,有大智慧,早就把我們的根機看透了。

  很遺憾,善導和尚《觀經疏》在我們中國失傳了一千多年,不然大家為什麼對善導大師思想陌生呢?直到清朝末年、民國初年,才由楊仁山居士──他那個時候任清廷政府駐英國的外交使節,經常在大英圖書館裏研究佛法,遇到日本學者南條文雄,大家都是佛教徒,所以談得很投機。交談中,楊仁山居士發現,很多中國失傳的寶典,竟留存於日本!因為在中國,像善導和尚《觀經四帖疏》,雖然沒有流傳下來,但是在藏經目錄裏都有,一談,發現:哦!原來中國很多祖師大德的著作,像南山宗的南山三大部,中國也失傳了,日本還保留著,所以,他就喜出望外,回來之後,就托日本友人把它寄回到中國來。

  我們民國時代的印光大師有這個福德因緣拜讀到善導大師的著作,所以,印光大師的思想跟善導大師的思想很接近。

  所以,我們各位啊,很有福報!歷史上像蓮池大師、蕅益大師,學問、修持、悟性都是頂頂有名的,但是,他們都沒有看到善導大師的原著。而我們今天有緣遇到,這個因緣,可以講是難值難遇。

  印光大師就來比較天臺宗的《觀經疏》和善導大師的《觀經疏》,他有這樣一段話,他說:天臺宗的《觀經疏妙宗鈔》(《觀經疏》是智者大師所著作的;《妙宗鈔》是宋朝的四明大師再進一步解釋智者大師所著的《觀經疏》,所以叫做「鈔」)是站在天臺宗的「一心三觀」的立場,講得很玄妙。

  諦理極圓融。

  他所講的理性,講的佛法的真諦,都講得很圓融,極其的圓融。

  中下根人莫能得益。

  圓融雖然圓融,但是,中等根機和下等根機的人不能得益,一定要上等根機的人,他才能聽得懂,能夠依教修持。依我們來講,把握不住方向,所以,中下根人不能得到利益,所以說:

  不如善導《四帖疏》,
  能夠三根普被、利鈍均益也。

  反而不如善導大師所作的《觀經疏》,能夠上中下根普被。

  我們是下根人(如果只是上根有利益,我們不要學了,看不懂了),所以,對我們有利益,利根人、鈍根人都可以得利益。

  這是第四點,讚歎《觀經四帖疏》。

第五、讚楷定專修德

  第五點,最重要了:「楷定專修德」,重要啊!

  「楷定」:什麼意思呢?「楷」,就像我們寫書法,「楷書」,它是標準、規範、楷模,就是我們的一個模子。「定」是決定,沒有動搖的,「就這麼定了!」善導和尚講的話,就這麼定了!叫「楷定」。

  「專修」:就指專修念佛。

  我們來學習:

  善導和尚,係彌陀化身,
  有大神通,有大智慧。

  那麼,神通、智慧體現在哪裡?在下面。不是體現在他天天放光動地的,體現在下面:

  其宏闡淨土,不尚玄妙。
  唯在真切平實處教人修持。

  善導大師弘揚、闡明淨土的教法,不崇尚談玄說妙,專門在我們很親切的地方,很真實、很平常、很實在,叫「真切平實處」。「真」,真實,符合我們的根機。比如說,我們「本來是佛」,真實不真實?對我們來講,不夠真實,隔了一層;如果開悟了,聽到這句話,他就「如人飲水,冷暖自知」,「對啊,佛性在聖不增、在凡不減,釋迦佛所證如是,我某人所證如是」,他就知道本來是佛。對我們來講,口頭禪!隔了一層,這個不真切。

  善導大師講的話,點點滴滴,就像中醫針灸一樣,紮到我們的穴位,說:「你是罪惡生死凡夫!」真不真?你強都強不掉,就是這樣。

  「真」:真實。

  「切」:親切。我們心裏覺得善導和尚講的話很對我們的根機,聽得心裏很溫暖、很舒服、很實在、很親切,不是講得那麼天高虛遠,「你要如何,達到怎麼怎麼樣……」那些,一開始學的時候覺得很有勁,「哎呀,多好!禪宗的書看起來真的是灑脫、舒服、乾淨、俐落」,是的,有這個效果,這也是法義。但是,學多了之後就起煩惱了,「隨緣不變,不變隨緣」,這兩句話好講不好做啊!一隨緣就變了。在家裏念佛也好、打坐也好,心裏還稍微有那麼一點相應,一上大街、一辦事、一為長住操勞……通通都變了,一隨緣,通通都變了。所以,我們做不到,這樣不親切。

  「平」:平常、平淡,不是讓我們的心很動搖。比如教我們念佛,我們凡夫的心往往不喜歡簡易、不喜歡平淡,我們喜歡複雜、玄妙。像吃飯一樣,你看一些世俗人,吃飯很講究味道,講究大油大膩,放各種調料。這樣的人,當然我不敢講他一定沒有修持,可能在口味的欲望方面比較強。如果一個人心比較清淨,相對來講,他在飲食方面也會清淡。

  我們凡夫的心就喜歡追求玄妙,可是,真理往往並不玄妙,真理反而實在;我們凡夫的心喜歡複雜,真理往往很簡單,所謂「萬法歸一」,「一」就很簡單,可是我們不喜歡。

  我們念佛,也不喜歡老念這句佛號,「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……這麼乾巴巴的,不念了!」覺得枯燥、沒味道──凡夫的心!這個,生熟沒有互轉。

  所以,善導大師讓我們的心要平淡、平常,「平常心是道」。念佛就是念佛,就念這句南無阿彌陀佛,不追求那麼高妙的東西。

  「實」:就是實在。

  下面說善導和尚的「真切平實」體現在哪裡呢?舉了個例子:

  至於所示專雜二修,
  其利無窮。

  「其利無窮」:什麼樣的利益?是無窮無盡的利益。

  專修,謂身業專禮,

  專修淨土法門。我們講身口意三業,身業專禮拜阿彌陀佛,叫「身業專禮」。

  口業專稱,

  專念南無阿彌陀佛名號。

  意業,我們的意念,「意」是思惟:

  意業專念。

  專憶念阿彌陀佛。

  此則往生西方萬不漏一。

  一萬個裏面一個不會漏掉,一網打盡,「萬不漏一」。

  前提是:三專。哪三專?身業專禮、口業專稱、意業專念。

  三專變成一專:「一向專念」。

  所以,也有人問:「師父啊,願往生的人那麼多,怎麼實際往生的人不多啊?」以此為標準就知道了。我們去打聽打聽,也去調查調查,只要是雜行雜修的,肯定危險;只要是專修念佛的,肯定走得很殊勝。所以,為什麼願生的人多、往生的人少?問題出在專和雜!專和雜是我們淨土門的一個分水嶺。

  當然,關於這個「專」,前面也說了,「解宜遍通一切法,行擇機理雙契幹」,行持上專,不是那種偏頗的,「就專修念佛,其他通通打倒」,也不是這個意思,是在瞭解佛法整體原則的情況下,選擇適合我們本人的根機,專修專念,這樣,往生西方萬不漏一。

  大家願生淨土,就怕把自己漏掉了,有人聽說「念佛者如牛毛,往生者如牛角」──牛身上的毛很多,幾十萬、幾百萬根;角有多少?一頭牛只有兩隻角。說:學道的人像牛毛那麼多,得道的人像牛角那麼少。這是講一般的修持法門,如果拿來講淨土法門,說:「念佛的人如牛毛那麼多,往生的人如牛角那麼少」,那我們都不要念了──不是的!這是誤解。

  念佛是「萬修萬人去」、「萬不漏一」的法門,所以,我們大家往下聽,我們就知道善導大師也好、印光大師也好,歷代的祖師把阿彌陀佛的悲心本願闡發出來,我們都可以萬不漏一,百分之百被阿彌陀佛錄取到極樂世界。

  什麼是雜修呢?

  雜修謂兼修種種法門。

  他也念佛,他也求生西方極樂世界,但是不專。「兼」就是附帶,像我們現在兼職,有一份工作,再找一份工作,兩份、三份。他也是,「我修一下念佛,再兼修其他種種法門」。

  迴向往生。

  比如說「我還持咒,我還觀想,我還參禪……但我的目的還是要往生西方,我念佛往生,我打坐參禪也迴向往生,我誦經、持咒也迴向往生」,這就叫做雜修。

  以心不純一,故難得益。
  則百中稀得一二,
  千中稀得三四往生者。

  你看,這樣修行,跟專修念佛來比,是不是難多了?專修念佛,身業專禮、口業專稱、意業專念,很容易,往生西方萬不漏一;雜修呢,是兼修種種法門,累得夠嗆,迴向往生。結果一百個裏邊難得一兩個往生,一千個裏邊稀有三四個往生。什麼原因呢?因為「心不純一」。

  什麼叫「不純」?不純粹。大家出去買東西,比如說買牛奶,結果不給你純的牛奶,雜一點別的雜質,你高興嗎?不高興。什麼叫「不純」呢?他的心不是純一地向著極樂世界、向著阿彌陀佛,他雜有別的法門、別的知見,這樣就不純了。

  那「不一」呢?不是一向念阿彌陀佛,他心力的目標不是一個穩定的方向,這樣就分散了,利益就輕微了。

  印光大師在下面得出結論,說善導和尚的「專雜二修」是:

  金口誠言,
  千古不易之鐵案也。

  讚歎到頂點了,說這是「金口」。在世間講「金口」,是講帝王,皇帝叫「金口玉言」,在佛門裏講「金口」,就是指佛了。

  「金口誠言」:誠實語,不虛假的。

  「千古不易之鐵案」:從古到今、貫穿未來、永不改變、鐵板釘釘的案子,定下來了!所以,大家好好地思量一下。

  好,請合掌。

  南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!

  好,謝謝大家。

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