預先說明三個方面

　　諸位法師、諸位蓮友，大家請合掌。

　　南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

　　好，請放掌。

　　從今天開始，我們將共同研學善導大師的淨土思想。在正講之前，預先說明三個方面：

　　第一，我們為什麼要講學善導大師的淨土思想。

　　第二，善導大師的淨土思想有哪些不共的特色，它和一般所說的淨土教法有什麼區別。

　　第三，我們這次的講學，所組織的材料，是按照什麼樣的體列。

　　簡單說就是三句話、九個字：第一就是為什麼；第二就是是什麼；第三就是怎麼樣。

為什麼學習淨土思想？

　　我們首先講「淨土思想」。所謂「思想」，簡單講，就是一種想法、一種思考。我們在座每一位都可以說是有思想的人。如果提高到一個理論的高度，所謂「思想」，就是一種系統化的理論，這個就不是一般人都有的。

　　比如說，我們都願意求生西方極樂世界，我們有往生淨土的想法，以及種種的思考。但是，我們在座每一位可能不能說「我有一個什麼淨土思想」，因為我們的想法都是不成熟的，比較支離破碎，甚至彼此矛盾。

　　「思想」兩個字是現代名詞，如果以我們佛法來說，就是所謂的教理、教義，或者說教法。

　　我們為什麼來學習淨土思想？這個當然很簡單，我們是要求生西方極樂世界，以淨土宗的教法作為我們的安心，所以要學習淨土思想。

　　在我們佛教裏邊，除了淨土的教義、教法，還有很多，中國佛教有所謂「八大宗派」。如果我們選擇以參禪悟道作為我們修持的法門，那我們就要瞭解禪的思想；如果我們以天臺教觀作為我們修持的法門，我們就要瞭解天臺的思想；那我們現在是來說明往生西方極樂世界這件大事，所以，我們懷著這個目的，就來修學淨土思想，所謂「學以致用」，理論指導實踐。

　　當然，這是我們每一個修行者自己的選擇，這個沒有勉強，我們自己修學淨土法門、學習淨土思想，也不妨礙其他有緣的人選擇各自有緣的教法。

淨土思想千差萬別

　　關於淨土思想，因為我們中國歷史上很多的大德法師，乃至各宗各派的祖師大德，他們都來弘傳淨土法門，這些大德法師、祖師大德，他們都是通宗通教，對於佛法教理都可以說是大通家，他們對於淨土的理論都是很系統的，所以，他們都有自己的淨土思想。

　　但是，這些淨土思想彼此之間是有差別的，再經過歷史傳承下來之後，往往我們會接觸到很多的資訊和資料，我們初學的人會覺得難以決擇。

　　或者有的人講的淨土教法有他不同的角度，也有他攝受眾生根機的一種考量。我們很難說到底這之間誰對、誰錯，但是，最基本來講，有一個契理、契機的問題，佛法講究契理、契機。

選擇修學善導大師淨土思想的原因：契理又契機

　　下面就講到我們所要說明的：善導大師的淨土思想。

　　可以說，在歷史的長河中，善導大師的淨土思想究竟闡明了阿彌陀佛四十八願的真實意。善導大師的淨土思想也是最能契合我們這樣通身業力凡夫的根機。所以，這是我們來選擇修學善導大師淨土思想的原因──主要是契理又契機。

善導大師

　　善導大師，可能很多人還很陌生，作為出家法師、作為修學時間比較久的老居士可能瞭解，因為善導大師距離現在的時代比較久遠，他是唐朝人，是我們中國淨土宗的二祖。

　　善導大師又叫「光明和尚」，他為什麼叫「光明和尚」呢？他念一句佛就口出一道光明，這是因為他三昧定功深厚的緣故，他二十幾歲的時候就已經深證三昧，所以，不是一般的凡流。

序講：印光大師讚善導和尚

　　我們近代有一位淨土宗的祖師，就是印光大師。印光大師是大勢至菩薩的化身，是我們淨土宗的第十三代祖師。可能瞭解的人比較多，一部《印光法師文鈔》，可以說是風行海內外，學習淨土宗，沒有聽過印光大師的名，那可以叫做孤陋寡聞了，大家都知道印光大師。

　　印光大師對善導大師非常景仰，可以說佩服得五體投地。作為大勢至菩薩應化的印光大師，如此讚歎善導大師，我們就知道善導大師在我們整個淨土宗、乃至整個佛教中的地位。

　　所以，這裏把印光大師《文鈔》當中對善導大師的讚歎簡略地列成十條──印光大師讚歎善導和尚的高德，我想把這些作為今天的主題，跟大家說明，讓我們對這位祖師，內心能起一種無限的崇仰，覺得說：「我在千年之後，還能遇到這麼一位祖師的教法！」內心歡喜踴躍。這樣，能夠對法義有恭敬、喜悅，容易聞法入心。

　　我手裏有一篇資料，這篇資料在我們方丈和尚將要印的《善導大師全集》的附錄裏就有，就是《印光大師讚善導和尚》。我們先瞭解：我們要學的善導大師的淨土思想、善導大師是何許人也。

　　一共有十個方面：

　　第一、讚大聖不測德。

　　第二、讚彌陀化身德。

　　第三、讚所說等佛德。

　　第四、讚觀經四帖疏。

　　第五、讚楷定專修德。

　　第六、讚發明助念德。

　　第七、讚弘超諸宗德。

　　第八、讚化度普廣德。

　　第九、讚至極慈悲德。

　　第十、讚懸護萬代德。

　　這十個小標題。

第一、讚大聖不測德

　　第一、「讚大聖不測德」。

　　印光大師讚歎善導和尚是大聖人。「不測」是難以測度。他有這麼兩句話：

　　善導念佛，口出光明，乃大神通聖人。
　　善導大師之大聖人，神妙不測者。

　　《印光法師文鈔》對歷代的祖師大德都很讚歎，但是，讚歎到這樣的用詞用語，還是很少有的。

　　比如說，印光大師對蕅益大師也很讚歎，說蕅益大師所著的《彌陀要解》，古佛再來注解的話，也就如此了，也超不過其上。但是，查閱《文鈔》，說蕅益大師，歷史上傳下來，也沒有說他是哪一位菩薩、佛的化身。印光大師說：蕅益大師，看他的證悟和他教化的功行，至少也是法身大士（登地的菩薩就可以稱為法身大士了，一直到觀音、勢至十地菩薩）。

　　這裏印光大師讚善導和尚「乃大神通聖人」、「善導大師之大聖人，神妙不測者」，他的神通妙用、他的神通智慧是無法測度的。「大聖人」，在佛教裏有兩種概念：第一種就相對小乘的阿羅漢，登地以上的菩薩稱為大乘聖人，這是一種說法。第二種是相對於因地的菩薩，沒有成就佛果，因此稱為小聖人，唯有佛才有資格稱為大聖人。

　　而大勢至菩薩化身的印光大師讚歎善導和尚是大聖人，是哪一種呢？是佛地再來。

第二、讚彌陀化身德

　　下面說「讚彌陀化身德」：

　　善導和尚係彌陀化身，
　　有大神通，有大智慧。

　　「彌陀化身」，在《文鈔》裏多次引用、多次讚歎。善導大師是彌陀化身，這是古今相傳、歷史記載的。

　　我在這裏給大家講一則公案，就是我們另一位祖師，有「後善導」之稱的少康大師。少康大師念佛跟善導大師有異曲同工之妙，少康大師念一句佛，就從口中出來一尊佛，念十句佛，就有十尊佛，像念珠一樣，一個接一個，環環相扣就出來了。所以，大家如果看古畫，有一位高僧，合掌念佛，口中就有十尊佛出來，那就是描寫的少康大師。我們可以知道：少康大師功行非凡。

　　少康大師一開始不是學淨土教法的。有一次，他來到洛陽白馬寺，在藏經樓看見有一卷經文放光，「這到底是什麼著作啊？」他就很恭敬地探手把放光的經文拿出來，一看，原來是《西方化導文》，作者就是善導大師，勸導我們往生西方淨土的（這個《西方化導文》，到底是有一篇文章取這個名字呢，還是善導大師本來就有的著作、少康大師這麼命名，我們就無從考證了）。少康大師一看，內心很感動：「如果我和淨土教法有緣，我應該來追尋。」他就徒步從洛陽走到長安，到光明寺──善導大師所遺留的寺院（他叫光明和尚嘛，他住的寺院，皇帝就賜匾叫做光明寺），來到光明寺善導大師的影堂（現在講，就是所謂的紀念堂），恭敬施設供養，很虔誠地禮拜，說：「如果我同淨土有緣，希望大師來指導我。」就頂禮善導大師的遺像。

　　哎！少康大師往下頂禮，拜下去，一抬頭，就看到善導大師的遺像從畫像裏走出來，變成了阿彌陀佛的化身，升到空中對他說：「汝依我教。」「你啊，依照我的教導，將來可以普利人天，化度無量無數的眾生回歸極樂世界。」少康大師當下是五體投地──這等於是佛來給他證明。

　　這件公案等於說證明了兩件事：第一個證明善導大師就是阿彌陀佛化身（所以他的像變成佛像），第二個證明少康大師本身，他的淨土化導的緣份、自利利他有非常廣大的功德。

　　少康大師自此就專修念佛，也證入三昧。

　　我們現在講證入三昧，那是非常不容易的事情。歷代的祖師大德當中，能夠深證三昧的也不多。

　　所以，我們所來講學的淨土思想，乃是彌陀直接化身的善導大師所傳授的。

第三、讚所說等佛德

　　第三，印光大師有一首偈子說：善導大師所說的淨土教法，就和阿彌陀佛說的是一樣的。有八句話，這八句話很簡略，概括地介紹了善導大師。我來念一句、講解一句：

　　世傳師是彌陀現，

　　舉世傳揚善導大師是彌陀的示現。

　　提倡念佛義周贍。

　　善導大師專修、專弘念佛法門，所謂「單提念佛」；雖然提倡念佛，他的教理、教義非常的圓滿、周到。「周」是周密、周詳，不偏頗。「贍」是豐富、不貧脊。「提倡念佛義周贍」。

　　切誡學者須撝謙，
　　兼使極力生欣厭。

　　大家手上沒有資料，可能這兩句話難懂一點。

　　「切誡」：就是善導大師提倡念佛（下面四句話是印光大師總結善導大師提倡念佛的特點），「切誡」就是很懇切地勸誡。

　　「學者」：就是淨土宗的行人。

　　善導大師很懇切地勸誡我們應該怎麼樣呢？

　　「須撝謙」：「撝」就是恭敬，一個提手旁，加一個為人民服務的為，這個字讀作ㄏㄨㄟ，是恭敬的意思。「謙」，就是謙卑、謙虛。「撝謙」就是對佛法有恭敬、對自己有謙卑，就是：我們學習這個法門要把自己放下來，不要認為「我是一位很能修持的上根利智」，那樣我們就缺乏謙卑、恭敬的心，對於念佛法門也就不相應了。只有知道自己是一個業障深重的凡夫，我們才能完全歸投彌陀的救度。

　　印光大師有兩句話、八個字，他怎麼說呢？

　　通身放下，
　　徹底靠倒。

　　「通身放下」就是一種謙卑，「我某某人，我是一個業力凡夫，我就徹底放下」，就像我們坐板凳，或者躺在床上睡覺，你整個的身體、你的重心放下來，叫「通身放下」。你不要很僵硬地還在自己使力氣，那樣就很累，坐得不踏實。這是一個比喻，說明我們念阿彌陀佛要「通身放下」，知道「我沒有大能耐，我只能老老實實像老太婆一樣念這句佛」，心地很柔軟，身心完全放鬆。

　　那麼，放在什麼地方呢？當然放在阿彌陀佛這個地方，所以：

　　「徹底靠倒」：靠倒在阿彌陀佛那裏。

　　善導大師也是這樣教導我們：

　　「兼使極力生欣厭」：同時勸導我們對娑婆世界要真正厭離，不是那種口頭說厭離，「哎呀，我很厭離娑婆世界啊，我今天晚上就想往生了」──他今天煩惱了，就說「我今天晚上就想往生了」；第二天早上一起來，股票上漲，賺了二十萬，「日子還不錯！我還可以再享受生活，還可以再賺賺錢、公司再開大一點」，這個厭離心就不是真實的，二十萬就把你買回來了。

　　厭離娑婆世界的人，整個娑婆世界的一切都給我們，「我不要！」因為厭離了嘛；娑婆世界的山河大地、礦產資源、金銀珠寶、富貴利樂全部給我們，也不要！我們要厭離娑婆，娑婆世界的一切都是無常生滅的。

　　我們欣求極樂的莊嚴。

　　下面說：

　　解宜遍通一切法，
　　行擇機理雙契幹。

　　我們學習佛法，有解門和行門。「解」就是理論，你要瞭解教理。「行」是行持，也就是實踐。學解和學行，一般說要「解行並重」。

　　如果沒有正確的理解，就像一個盲人，盲人出門走路，你越精進、越勇猛，就越危險，是不是？大家上大街走路，敢不敢把眼睛閉上，然後使勁地跑？那肯定給車撞了，或者摔到溝裏了。

　　所以，明亮的眼睛很重要。我們要瞭解這條道路，首先要有解。這個解當然是正解，不是邪心邪解。

　　有解再講行。

　　「解宜遍通一切法」：要學解門，「宜」就是應當。「遍」就是普遍。「通」就是通達。一切的教法都應該通達。

　　這個一聽就困難了，怎麼可能？我們一個法門也通達不了，怎麼能夠一切法門都通達呢？

　　這個，有總略和詳細之別，這是一個大的綱要。這段話主要出在《觀經疏》上品上生的解釋當中，所謂「遍通一切法」，並不是讓我們每個人都把三藏十二部全部悟到、學透；雖然不能每部經通達，但是，宗旨、方向、原則是：你要能夠沒有偏頗的見解。

　　比如我們佛教講五乘教法。五乘：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。五乘教法都是佛法，如果你不能都通達，就有偏頗。

　　怎麼講呢？有的人就講了：「佛法嘛，就是叫人做好事，行善積德。」那麼，他所講的就有偏頗。他講的也有合理的因素，他講的是佛法當中的人天乘，行善積德，但這一點不是佛法的本質，沒有把了生脫死作為原則，只通人天法，沒有通人天法以上，這個就有偏頗。

　　如果我們修學聲聞乘、圓覺乘，我們以四諦、十二因緣法了生脫死，這是佛法的一個目標。但如果僅僅是到此為止、得少為足，覺得佛法就是如此了，這樣也有偏頗。為什麼呢？因為佛法除了小乘教法之外，還有大乘菩薩法。你只瞭解小乘法，甚至不承認大乘法，認為「大乘非佛說」，這個也就偏頗了。

　　學習大乘教法的人，我們知道：有人天乘，有小乘，還有大乘。

　　大乘教法中又有兩種：一種是聖道修行的法門，一種是淨土救度的法門。

　　如果這兩個法門你內心偏執一端，這就沒有通達了。比如說，學聖道教法的，他的基本宗旨是以戒定慧三學斷除貪瞋癡煩惱，貪瞋癡煩惱斷除乾淨才可以了生脫死，這是最基本的原則。如果局限於這個觀點，以此來看待淨土法門，像印光大師所說的，「以通途法門的教法衡量淨土特別法門」，他就不承認，說：「哪裡那麼簡單？你光念佛，貪瞋癡煩惱絲毫沒有斷，你怎麼能往生？」這樣就不通達佛法了，這樣就鬧紛爭、鬧矛盾。

　　學淨土教法的人如果執定「我只是念南無阿彌陀佛」──你自己學這個法門，這樣選擇是可以的。那麼，看到人家修戒定慧、斷貪瞋癡，說：「哎！不用不用不用！你幹嘛要修戒定慧啊？」這樣也有偏頗，因為他所選擇的，是以戒定慧來斷除貪瞋癡煩惱，他是聖道修行的法門，他必然以這個為宗旨。不斷貪瞋癡煩惱，按照通途的修學法門，是不可能出離生死輪迴的。

　　所以，這是法門宗旨有所差別。

　　如果能夠通達法義的話，你就會覺得這兩種都是佛法，都是佛的聖教所說，都有依據，就看你怎麼選擇。你要選擇自力修行，貪瞋癡煩惱沒有斷，不能了生脫死；你要選擇稱念南無阿彌陀佛名號往生淨土，哎！就可以仰仗阿彌陀佛的大願業力，所謂「帶業往生」，或者說「凡夫往生淨土證悟不退」──都是佛所說的。

　　善導大師在這裏講的這段話，主要是說我們在佛法的理解方面不要偏頗，各人選擇自己有緣的教法來修學，所以說「解宜遍通一切法」。

　　那麼行持呢，修學佛法不是停留在文字的知解，而是要落實在實踐的修持當中，所以講行──修行：

　　「行擇機理雙契幹」：「機」就是根機。「理」就是教理。「雙」就是契理又契機。「幹」就是根本，根本上就契合。善導大師為我們末法時代的眾生認定說：阿彌陀佛的本願，專念彌陀名號求生西方極樂世界，上契彌陀本願之教理，下契眾生罪業之根性，契理契機。

　　至於其他法門，印光大師也經常談到，比如說天臺、禪、密這些大乘教法，對於我們這樣的凡夫俗子、庸庸凡夫來說，多多都是契理而不契機。說「眾生本來就是佛」，「是啊，道理是如此啊」，可是，我們仔細看看，我們還是凡夫，「本來是佛」和「現是凡夫」，這個矛盾哪，沒法解決！本來是佛，還是凡夫；說「煩惱即菩提，生死即涅槃」，道理講得很高妙，確實如此，但是，我們煩惱還是煩惱，沒有「即菩提」，我們生死照樣生死，沒有「即涅槃」。所以，這些只是契理，而不契合我們的根機。

　　善導大師所提倡的，要「機理雙契」，不至於讓我們望洋興嘆，「佛法好啊，好得不得了啊！特別好！但是，就是修不來……」這個沒有落實。

　　下面兩句：

　　念佛出光勵會眾，
　　所說當作佛說看。

　　善導大師念一聲佛就出一道光明，以此來激勵與會的大眾。大家在一起聽善導大師講淨土教法──凡夫嘛，疑心很重。哎！大師就知道了，他就念佛放光。大眾一看，「哇！這個不得了！如此的一個神通聖人，是絕對沒有虛妄語的，他都能念佛放光了，他能講假話嗎？所以，他說的話值得信賴」，大眾的信心就激勵起來了。

　　第二點，「念佛就能放光！名號功德不可思議！」大眾信心又能得到增長。

　　這裏還有個公案，是唐朝的善道法師所著的《念佛鏡》裏記載的。在唐朝時代，各宗都很發達，善導大師特別在長安弘揚淨土教法，也有其他法師懷著各宗的觀點，不太認同，就來和善導大師比量，其中有一位金剛法師（這個金剛法師，到底是他的法名叫做「金剛」呢，還是他是學金剛乘密法的，那就不知道了）。在比較的時候，善導大師就講：「依據佛的教法，罪業凡夫稱念彌陀名號決定可以往生西方極樂世界，如果此語真實不虛，那就讓滿堂的佛像為我放光做證；如果這個話是虛假的，就讓我善導當下從這高座上墮落地獄。」說完之後，善導大師就把手上的如意杖一抬起來，往堂中供的佛像一指，結果堂中所供的釋迦佛像、阿彌陀佛像，兩尊佛像放大光明，馬上整個殿堂裏佛光遍照。事實都顯現了，沒話說了，大家都信服得五體投地。

　　善導大師能有這樣的教化功行，這個確實不是偶然的，當然要有這樣的德行，如意杖一指，釋迦、彌陀都來為他放光證明。

　　我們一般的人不能講這種話，講這種話，你頭磕破了，也沒看到佛放光──我們本身垢障太重，罪垢煩惱太重。

　　所以，最後一句，印光大師就說了：善導和尚所講的，我們作為末代的凡夫，不要認為這是某一位法師講的，要當做是佛親口來跟我們講的。

　　我們想求生西方極樂世界，我們當然希望阿彌陀佛親口來告訴我們，可是我們也沒有得到三昧，阿彌陀佛不到我們臨終的時候也不能親自來告訴我們（到臨終就來了），那我們現生呢，好在唐朝的時候阿彌陀佛來過一趟，在這個世界住世了六七十年，化身為善導大師，來給我們留下了著作，這等於就是阿彌陀佛親自來講、親自來寫，這樣，我們就有依止了。我們對淨土的教法這麼解釋、那麼解釋，怕有誤解、迷惑、互相之間矛盾的地方，由此我們就有標準了，心中就踏實了。

第四、讚觀經四帖疏

　　善導大師遺留在世的，有《善導大師全集》，其中最重要的就是《觀經四帖疏》這部著作。下面第四點：「讚觀經四帖疏」，讚歎這部著作。這部著作是善導大師撰寫、解釋淨土三部經當中的《觀無量壽佛經》，總共分成四卷，所以叫「四帖」，一卷就是一帖，「四帖疏」。「疏」就是解釋。

　　善導和尚《四帖疏》，
　　淨業行者之指南針也。

　　善導大師的《觀經四帖疏》，是我們修學淨土行人的指南針。

　　「指南針」：在海上航行的時候，四周茫茫無際，大水一片，分不清東南西北，何況是大霧連綿？這個時候，就要靠指南針來引導方向。我們修學，如果沒有明確的方向，我們心中是茫然的，所以，眾生在迷茫當中。我們雖然想求解脫、求往生，「到底怎麼去？到底能不能去？」我們心中一片茫然、一片迷茫。我們有了《觀經四帖疏》，就有了指南針，就有了明確的方向。

　　《善導疏》契理契機，善說法要。
　　善導和尚《四帖疏》，
　　唯欲普利三根，
　　故多約事相發揮。

　　這是說善導大師解釋《觀經》，他不談玄說妙，他為了讓「三根」（上中下根）──我們在座絕大多數都是下等根機的，談玄說妙，把我們的頭腦談糊塗了，「怎麼回事……？」回去恐怕連菜都不會燒了。所以，為了普遍利益我們，他不談玄說妙，不講那些過高過深的道理，都講那些很實在、很懇切的話，從事相方面來發揮。

　　「事相」：就是說「指方立相」，有所相狀，有固定的事可以指稱。如果談玄說妙、講空性的話，就是要破相、破執著的。善導大師從來不講這些話，他說：凡夫眾生，讓他有相而求都求不到，比如說告訴他「極樂世界是什麼樣子，你怎麼觀想……」，你給他指一個相，他都觀不出來，何況是無相而求？無相而求就好像一個人居空立舍──他想建一棟房子，但是不在大地上建，在半天空裏，一指，說：「你在半天空給我建一棟房」，怎麼能建得起來呢？所以，善導大師知道我們眾生的根機，他不談這些，而是「多約事相發揮」，目的是慈悲我們。上根的人談理性、談空性，他能悟理而不廢事；下根的人，你談理性，他往往會偏執空，會廢除事相，甚至可能著魔發狂、不得實益。

　　善導和尚是彌陀化身，有大智慧，早就把我們的根機看透了。

　　很遺憾，善導和尚《觀經疏》在我們中國失傳了一千多年，不然大家為什麼對善導大師思想陌生呢？直到清朝末年、民國初年，才由楊仁山居士──他那個時候任清廷政府駐英國的外交使節，經常在大英圖書館裏研究佛法，遇到日本學者南條文雄，大家都是佛教徒，所以談得很投機。交談中，楊仁山居士發現，很多中國失傳的寶典，竟留存於日本！因為在中國，像善導和尚《觀經四帖疏》，雖然沒有流傳下來，但是在藏經目錄裏都有，一談，發現：哦！原來中國很多祖師大德的著作，像南山宗的南山三大部，中國也失傳了，日本還保留著，所以，他就喜出望外，回來之後，就托日本友人把它寄回到中國來。

　　我們民國時代的印光大師有這個福德因緣拜讀到善導大師的著作，所以，印光大師的思想跟善導大師的思想很接近。

　　所以，我們各位啊，很有福報！歷史上像蓮池大師、蕅益大師，學問、修持、悟性都是頂頂有名的，但是，他們都沒有看到善導大師的原著。而我們今天有緣遇到，這個因緣，可以講是難值難遇。

　　印光大師就來比較天臺宗的《觀經疏》和善導大師的《觀經疏》，他有這樣一段話，他說：天臺宗的《觀經疏妙宗鈔》（《觀經疏》是智者大師所著作的；《妙宗鈔》是宋朝的四明大師再進一步解釋智者大師所著的《觀經疏》，所以叫做「鈔」）是站在天臺宗的「一心三觀」的立場，講得很玄妙。

　　諦理極圓融。

　　他所講的理性，講的佛法的真諦，都講得很圓融，極其的圓融。

　　中下根人莫能得益。

　　圓融雖然圓融，但是，中等根機和下等根機的人不能得益，一定要上等根機的人，他才能聽得懂，能夠依教修持。依我們來講，把握不住方向，所以，中下根人不能得到利益，所以說：

　　不如善導《四帖疏》，
　　能夠三根普被、利鈍均益也。

　　反而不如善導大師所作的《觀經疏》，能夠上中下根普被。

　　我們是下根人（如果只是上根有利益，我們不要學了，看不懂了），所以，對我們有利益，利根人、鈍根人都可以得利益。

　　這是第四點，讚歎《觀經四帖疏》。

第五、讚楷定專修德

　　第五點，最重要了：「楷定專修德」，重要啊！

　　「楷定」：什麼意思呢？「楷」，就像我們寫書法，「楷書」，它是標準、規範、楷模，就是我們的一個模子。「定」是決定，沒有動搖的，「就這麼定了！」善導和尚講的話，就這麼定了！叫「楷定」。

　　「專修」：就指專修念佛。

　　我們來學習：

　　善導和尚，係彌陀化身，
　　有大神通，有大智慧。

　　那麼，神通、智慧體現在哪裡？在下面。不是體現在他天天放光動地的，體現在下面：

　　其宏闡淨土，不尚玄妙。
　　唯在真切平實處教人修持。

　　善導大師弘揚、闡明淨土的教法，不崇尚談玄說妙，專門在我們很親切的地方，很真實、很平常、很實在，叫「真切平實處」。「真」，真實，符合我們的根機。比如說，我們「本來是佛」，真實不真實？對我們來講，不夠真實，隔了一層；如果開悟了，聽到這句話，他就「如人飲水，冷暖自知」，「對啊，佛性在聖不增、在凡不減，釋迦佛所證如是，我某人所證如是」，他就知道本來是佛。對我們來講，口頭禪！隔了一層，這個不真切。

　　善導大師講的話，點點滴滴，就像中醫針灸一樣，紮到我們的穴位，說：「你是罪惡生死凡夫！」真不真？你強都強不掉，就是這樣。

　　「真」：真實。

　　「切」：親切。我們心裏覺得善導和尚講的話很對我們的根機，聽得心裏很溫暖、很舒服、很實在、很親切，不是講得那麼天高虛遠，「你要如何，達到怎麼怎麼樣……」那些，一開始學的時候覺得很有勁，「哎呀，多好！禪宗的書看起來真的是灑脫、舒服、乾淨、俐落」，是的，有這個效果，這也是法義。但是，學多了之後就起煩惱了，「隨緣不變，不變隨緣」，這兩句話好講不好做啊！一隨緣就變了。在家裏念佛也好、打坐也好，心裏還稍微有那麼一點相應，一上大街、一辦事、一為長住操勞……通通都變了，一隨緣，通通都變了。所以，我們做不到，這樣不親切。

　　「平」：平常、平淡，不是讓我們的心很動搖。比如教我們念佛，我們凡夫的心往往不喜歡簡易、不喜歡平淡，我們喜歡複雜、玄妙。像吃飯一樣，你看一些世俗人，吃飯很講究味道，講究大油大膩，放各種調料。這樣的人，當然我不敢講他一定沒有修持，可能在口味的欲望方面比較強。如果一個人心比較清淨，相對來講，他在飲食方面也會清淡。

　　我們凡夫的心就喜歡追求玄妙，可是，真理往往並不玄妙，真理反而實在；我們凡夫的心喜歡複雜，真理往往很簡單，所謂「萬法歸一」，「一」就很簡單，可是我們不喜歡。

　　我們念佛，也不喜歡老念這句佛號，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……這麼乾巴巴的，不念了！」覺得枯燥、沒味道──凡夫的心！這個，生熟沒有互轉。

　　所以，善導大師讓我們的心要平淡、平常，「平常心是道」。念佛就是念佛，就念這句南無阿彌陀佛，不追求那麼高妙的東西。

　　「實」：就是實在。

　　下面說善導和尚的「真切平實」體現在哪裡呢？舉了個例子：

　　至於所示專雜二修，
　　其利無窮。

　　「其利無窮」：什麼樣的利益？是無窮無盡的利益。

　　專修，謂身業專禮，

　　專修淨土法門。我們講身口意三業，身業專禮拜阿彌陀佛，叫「身業專禮」。

　　口業專稱，

　　專念南無阿彌陀佛名號。

　　意業，我們的意念，「意」是思惟：

　　意業專念。

　　專憶念阿彌陀佛。

　　此則往生西方萬不漏一。

　　一萬個裏面一個不會漏掉，一網打盡，「萬不漏一」。

　　前提是：三專。哪三專？身業專禮、口業專稱、意業專念。

　　三專變成一專：「一向專念」。

　　所以，也有人問：「師父啊，願往生的人那麼多，怎麼實際往生的人不多啊？」以此為標準就知道了。我們去打聽打聽，也去調查調查，只要是雜行雜修的，肯定危險；只要是專修念佛的，肯定走得很殊勝。所以，為什麼願生的人多、往生的人少？問題出在專和雜！專和雜是我們淨土門的一個分水嶺。

　　當然，關於這個「專」，前面也說了，「解宜遍通一切法，行擇機理雙契幹」，行持上專，不是那種偏頗的，「就專修念佛，其他通通打倒」，也不是這個意思，是在瞭解佛法整體原則的情況下，選擇適合我們本人的根機，專修專念，這樣，往生西方萬不漏一。

　　大家願生淨土，就怕把自己漏掉了，有人聽說「念佛者如牛毛，往生者如牛角」──牛身上的毛很多，幾十萬、幾百萬根；角有多少？一頭牛只有兩隻角。說：學道的人像牛毛那麼多，得道的人像牛角那麼少。這是講一般的修持法門，如果拿來講淨土法門，說：「念佛的人如牛毛那麼多，往生的人如牛角那麼少」，那我們都不要念了──不是的！這是誤解。

　　念佛是「萬修萬人去」、「萬不漏一」的法門，所以，我們大家往下聽，我們就知道善導大師也好、印光大師也好，歷代的祖師把阿彌陀佛的悲心本願闡發出來，我們都可以萬不漏一，百分之百被阿彌陀佛錄取到極樂世界。

　　什麼是雜修呢？

　　雜修謂兼修種種法門。

　　他也念佛，他也求生西方極樂世界，但是不專。「兼」就是附帶，像我們現在兼職，有一份工作，再找一份工作，兩份、三份。他也是，「我修一下念佛，再兼修其他種種法門」。

　　迴向往生。

　　比如說「我還持咒，我還觀想，我還參禪……但我的目的還是要往生西方，我念佛往生，我打坐參禪也迴向往生，我誦經、持咒也迴向往生」，這就叫做雜修。

　　以心不純一，故難得益。
　　則百中稀得一二，
　　千中稀得三四往生者。

　　你看，這樣修行，跟專修念佛來比，是不是難多了？專修念佛，身業專禮、口業專稱、意業專念，很容易，往生西方萬不漏一；雜修呢，是兼修種種法門，累得夠嗆，迴向往生。結果一百個裏邊難得一兩個往生，一千個裏邊稀有三四個往生。什麼原因呢？因為「心不純一」。

　　什麼叫「不純」？不純粹。大家出去買東西，比如說買牛奶，結果不給你純的牛奶，雜一點別的雜質，你高興嗎？不高興。什麼叫「不純」呢？他的心不是純一地向著極樂世界、向著阿彌陀佛，他雜有別的法門、別的知見，這樣就不純了。

　　那「不一」呢？不是一向念阿彌陀佛，他心力的目標不是一個穩定的方向，這樣就分散了，利益就輕微了。

　　印光大師在下面得出結論，說善導和尚的「專雜二修」是：

　　金口誠言，
　　千古不易之鐵案也。

　　讚歎到頂點了，說這是「金口」。在世間講「金口」，是講帝王，皇帝叫「金口玉言」，在佛門裏講「金口」，就是指佛了。

　　「金口誠言」：誠實語，不虛假的。

　　「千古不易之鐵案」：從古到今、貫穿未來、永不改變、鐵板釘釘的案子，定下來了！所以，大家好好地思量一下。

　　好，請合掌。

　　南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

　　好，謝謝大家。