為何我們看不見阿彌陀佛在空中顯現

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陰間一句名號阿彌陀佛就出現,陽間為什麼阿彌陀佛不會在空中顯現呢?

  這個問題問得不夠嚴謹。阿彌陀佛在陽間也是顯現的,任何人、任何時候念佛,阿彌陀佛都會在空中顯現,只是你沒有看見。看不見並不代表沒有顯現,顯現了你也未必能看見。所以,這個問題應該說:「為何我們看不見阿彌陀佛在空中顯現?」

  為什麼陽間看不見,陰間的眾生就能看見?可以通過一個比喻來說明。

  比如一盆水,在不斷動盪的時候,周圍的景物就不能清晰地在裡面顯現;當這盆水動盪不那麼大,慢慢要停下來的時候,周圍的景象就開始忽長忽短、零零碎碎地顯示出來了。道理就是這樣,相對靜止的時候能顯現,動盪不停的時候就不能顯現。

  相對來講,陰間不是造業的地方,是消業的地方;而陽間的眾生心念都比較猛烈,造業很兇猛,意識力很強。就像一盆水,在陽間,眾生心水都在動盪,整個業氣特別強盛,干擾很大,便看不見正常的景象。但是在陰間,眾生的心不是造業,而是消業,所以相對而言它的波動干擾比較少,這樣就容易顯現出來。

  又像收音機一樣,白天,在有些地方就聽不清楚,聽不到,因為周圍的聲音太嘈雜了;但在晚上,周圍都安靜了,這時就聽得很清楚。

  簡單說,陽人的心念意識繁雜、動盪,大家都如此,共業使得大家很不容易看見佛菩薩顯現。如果大家心專注一致地在一起念佛,比如在一些臨終助念或者大法會的場合下,往往會出現瑞相。這不是假的,因為這時候大家的心都比較虔誠——也不是說沒有動盪的念頭,還是比較多,但是相對在社會上,譬如火車站幾千上萬人東想西想,當然不一樣。雖然法會上也有動盪的念頭,但是,畢竟大家的心聚在佛這裡,大方向一致,這個地方的場能、氣息就比較平靜。這個時候如果大家都念佛,就容易有一些瑞相顯示出來。

  但是,即使有人看到佛菩薩,看到蓮華,這些瑞相跟極樂世界是一樣的嗎?也不是。它是部分的顯現。就像剛才講的,一盆水不太動盪時,外面景物的影子就有了,但是忽長忽短,跟原景不完全一樣。要完全一樣,必須是完全靜止,平如鏡,我們是做不到的。所以,有人見到的佛像大,有人見到的佛像小,有人見到的佛光大,有人見到的佛光小,因為每個人的心靜定程度不一樣,顯現就有差別。

  所以,不用懷疑,任何時候只要念佛,不管有沒有看見,阿彌陀佛其實就在我們身邊。「煩惱障眼雖不見,大悲無倦常照我」,雖然我們被煩惱障住了眼睛,看不見,但阿彌陀佛大悲沒有疲倦地照耀著我們

標籤: 看不見佛, 南無阿彌陀佛, 淨宗法師