有人感嘆說，平常不覺有什麼煩惱或妄想雜念，可是一旦念佛，妄念就特別多。其實這是很正常的。

　　佛教說人的心就是「八識」－－心有八種功能。形容這八種功能，有首偈是這樣說的：

　　兄弟八個一個呆，五個門前做買賣，
　　一個在家出主意，一個司帳管錢財。

　　「兄弟八個」是指八識，因為八識是一體的，一個心分為八種功能、作用。「一個呆」，呆是哪一識呢？就是第八識阿賴耶識，也叫做「藏識」。這個倉庫本身不選擇，統統接受，不會分別好壞，所以「兄弟八個一個呆」。

　　「五個門前做買賣」，這五個就是眼、耳、鼻、舌、身。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嚐味，身接觸，要透過這五識，第六識才能產生作用。

　　「一個在家出主意」，就是第六識。八識當中，第六識可說是總經理，他能夠記憶、分別、思惟、判斷，具有取捨的功能。

　　「一個司帳管錢財」，這就是第七識「末那識」。末那識就是執著、執取，把倉庫當作身家性命。所以，凡是前面五識－－五個兄弟所做的買賣，經過總經理收納之後，末那識將之點點滴滴都收在阿賴耶識裏面。

　　阿賴耶識可說是董事長，要負最後的成敗責任。如果轉識成智，統統是妙善的功德，他就能成佛；如果是惡的話，就永遠在六道、三惡道，甚至地獄輪迴。

　　所以，唯識學就有兩句話說：

　　受薰持種根身器，去後來先做主公。

　　就是在說明第八識。第八識「受薰持種」，接受，而且把眼、耳、鼻、舌、身，以及第六意識，所看、所聽、所想的，如同一顆顆種子，落在第八識－－阿賴耶識的田地裏面，而成為未來的果報。所以說「受薰持種根身器」。

　　「去後來先做主公」，「去後」，是說人死的時候，第八識最後才離開，身體逐漸逐漸地冷，如果沒有全部冷透，表示他的阿賴耶識還在身體當中；必須全部冷透了，第八識最後才離開，這個人才稱為「死亡」。「來先」，也就是投胎的時候，他最先到，還沒有眼、耳、鼻、舌、身、意的時候，他已經到了。所以「去後來先做主公」。

　　剛剛講總經理就是第六意識，他是在家出主意的，像老闆一樣。第六意識，有所謂的「五俱意識」跟「獨頭意識」。

　　當第六意識伴隨著眼、耳、鼻、舌、身，在一起產生作用，這就是「五俱意識」。當我們「五俱意識」的時候，根塵接觸，是有針對性的，所以比較不易察覺妄想雜念。

　　一旦閉目專心念佛，眼睛不看、耳朵不聽，身體也沒什麼動作，只是嘴巴專一地念佛，此時稱為「獨頭意識」。這時我們阿賴耶識裏面的種子就會紛紛浮現，就會躁動不安，就會神識飛揚。

　　「獨頭意識」有很散亂的獨頭，譬如當自己靜下來的時候，念頭紛飛，這是「散亂獨頭」；也有「夢中獨頭」，睡夢中，眼、耳、鼻、舌、身都沒作用了，但夢裡面居然還有聲音、景象，還能做種種動作，那是「夢中獨頭」。

　　有「定中獨頭」。入定也是第六識的範圍，一切都沒有離開第六意識。我們平常自以為很清淨，根機很銳利，很能夠修其他法門，一旦靜坐，才發現自己不是昏沉，就是散亂，煩惱之盛，妄念之多，可謂天南地北，上窮碧落下黃泉。這時才感觸到，自己真的是「薄地凡夫」啊！

　　這些都叫「妄想」。為什麼說「妄」呢？因為世間萬法，無論物質界或精神界，都是因緣和合而生的，緣聚則生，緣散就滅。因緣時時刻刻都在變，但我們凡夫往往會執著、放不下，對逝去的因緣，有種種追憶或悔恨。就本質來講，這是實在的嗎？不是！是虛幻的。所謂「有想皆妄」，所以才說「妄想」。

　　我們凡夫之可悲、可憐、可嘆，就在這裏！

　　這樣的凡夫，如果以自己的力量要超越三界六道，根本沒辦法，幸有彌陀的慈悲救度，才得免於苦海沉淪。

--摘自〈第十八願之義〉第九課（2005．11．20）