㈢信法

　　二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

　　阿彌陀佛發下的四十八大願，願願都是為了攝受眾生。「攝受」，用白話來講就是救度，每一願每一願都是為了救度眾生而建立的。所以，阿彌陀佛是救度眾生的佛。阿彌陀佛已經成佛了，成佛的話，就表示他的願已經完成；願完成了--就是有力量滿足他的願，也就是滿足救度眾生。阿彌陀佛成佛了，他的願是金剛不變的，所以我們無疑無慮，隨順佛所說，不加懷疑；心中沒有懷疑，當然也就沒有種種「可能或不可能」的憂慮、顧慮，所謂「無疑無慮，乘彼願力」，依靠阿彌陀佛的四十八大願，尤其是第十八願，那就「定得往生」。

　　這是決定性，不是或然率或不定性的，而是百分之百的。只要依靠阿彌陀佛的力量，十個人十個往生，百個人百個往生，不管出家眾、在家眾，善人、惡人，都能夠往生。

　　阿彌陀佛的願力，也就是四十八願當中第十八願的力量，顯現在哪裡？在「乃至十念」的念佛。第十八願說：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」阿彌陀佛已經取正覺，所以，只要是「乃至十念」的念佛眾生，就必定往生，因為他隨順了彌陀第十八願的力量。

㈣信「專稱彌陀佛名」

　　「乃至十念」即是「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至十念」的念佛，因此，善導大師對第十八願「至心信樂」四個字，不作複雜玄奧的任何種種解釋，只直接了當地解釋為「稱我名號」四個字，並斷言「眾生稱念，必得往生」，因為「是名正定之業，順彼佛願故」。大師這種解釋非常巧妙，直截根源，斬釘截鐵，簡明扼要，斷盡凡夫所有疑義。又對淨土宗乃至釋尊一代教法，下了一個石破天驚的總結論說：「雖說定散兩門（一代教法）之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名（「乃至十念」的念佛）。」因此，「專稱彌陀佛名」即是整個淨土宗的旗幟，以「專稱彌陀佛名」來「信受彌陀救度」而「往生彌陀淨土」；也以此顯示淨土宗信願行的內容，及淨土宗易行道的原因。

　　「至心信樂」這個「信」，也就是善導大師所講的這兩種深信，以這兩種深信導歸「一向專稱彌陀佛名」。

■ 至心

　　前面曾經提到，所謂的「至心」，就是真心，也就是誠心。世上凡事，若無真誠，這事就是虛假的，何況往生極樂世界這麼重要的事！若不真心信受彌陀救度、若不真心願生彌陀淨土、若不真心專稱彌陀佛名，那怎麼能往生？所以「至心」擺在第一位。

　　而「至心」的內涵是什麼？就是真正地信受彌陀救度，真正地願生彌陀淨土，真正地專稱彌陀佛名，所以說「至心信樂」。

第一節 彌陀呼喚

欲生我國-- 雙屬生佛。

　　接下來，探討「欲生我國」這四個字。這可從彌陀本身，同時也從眾生這一邊來解釋。

　　「欲生我國」如果從佛來解釋，就是阿彌陀佛對十方眾生的招喚。

一、彌陀救度的特點

　　淨土法門是彌陀救度的法門，而彌陀的救度是主動、積極而來，不因祈求、拜託，不問對象，不講條件，與智慧無關，與學問無關，與修行無關，與善惡無關。阿彌陀佛是主動積極，不是被動消極，在我們還不知不求的時候，阿彌陀佛就主動積極在為我們發願、修行，從一開始就把他點點滴滴的功德，都時時刻刻地迴向給我們，並且呼喚著我們。

二、彌陀的呼喚聲

㈠速生我剎

　　《莊嚴經》言：

　　輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂。

　　這句話很能貼切地解釋阿彌陀佛對十方眾生的招喚、呼喚。

　　「諸趣」就是六道，「輪迴諸趣眾生類」就是輪迴六道的眾生。

　　「速生我剎受快樂」：希望輪迴的眾生今生今世就到極樂世界去，不受六道輪迴之苦，能夠享受自在、安樂的佛果。「快樂」，就是極樂世界，極樂世界就是佛的世界，阿彌陀佛要我們往生這樣一個世界，而且「速生」，就是今生今世就到這個世界。

　　如果我們不能往生極樂世界的話，豈不是阿彌陀佛的呼喚等於空談？要不成為空談，阿彌陀佛就必須為我們完成往生這樣一個殊勝高妙的世界的功德，來送給我們。所以，淨土法門是阿彌陀佛救度十方眾生的法門，他呼喚我們讓他救度，必須要為我們完成往生的功德、往生的資糧。

㈡為作大安

　　《無量壽經》言：

　　吾誓得佛，普行此願；一切恐懼，為作大安。

　　「吾」是指阿彌陀佛於因地、身為法藏菩薩時的自我稱呼。他發誓要成為怎麼樣的佛？是能使一切眾生去除恐懼、得大安穩的佛。使恐懼的眾生得到大安穩，就是阿彌陀佛發願成佛的目的。他在因地普遍地為十方眾生修行，要使恐懼的眾生得到清淨涅槃的大安。他兆載永劫的修行，點點滴滴都是迴向給有恐懼、有苦惱的眾生。因此，一切恐懼的眾生，都是阿彌陀佛大悲的對象。

　　《觀佛三昧經》說：

　　慈悲所緣，緣苦眾生。

　　所謂「苦眾生」，就是恐懼的眾生。我們眾生都有恐懼，都有不安，都有痛苦。當然，最大的痛苦就是輪迴，而痛苦的根源，就是有無明、有貪瞋癡。

　　阿彌陀佛成佛，就是為了使我們最大的恐懼可以消除，內心可以安穩。

■ 樹喻：肉體存在，就有煩惱

　　這個恐懼就像一棵苦樹，有根、有幹、有枝、有葉。這是一棵從根到枝葉都是苦的樹，這棵苦樹，必須從根斬斷、從根消除。但即使從根斷除了，它的枝葉還不會一下子乾枯，還是鮮活的，遇到天陰下雨，有可能還會發芽。

　　我們學淨土法門的眾生也是一樣，生死輪迴被阿彌陀佛的願力截斷，但是，當我們的肉體存在的時候，還是會有恐懼、痛苦、不安。

■ 互相同情、互相體貼

　　由此，也應該體會到，我們彼此都是罪惡生死凡夫，彼此都有恐懼、有不安、有苦惱，因此，要互相同情、互相體貼，在身口意三業行為當中，儘量不要傷害對方，而使對方面對我們時沒有畏懼、不安、苦惱。所以，大家要互相同情、體貼，互相給對方帶來溫暖、帶來利益。就像阿彌陀佛，「一切恐懼，為作大安」，我們也希望跟阿彌陀佛一樣，使一切有恐懼的眾生，能夠離開恐懼，給他帶來安穩、安心、安樂。

　　淨土宗的宗風有一句：

　　和顏愛語，下心含笑，慈念眾生，加厚於人。

　　我們把這四句話掛在牆上，希望大家能夠涵詠心中，時刻惕勵。

　　「和顏愛語」：溫和的容貌，體貼的語言。希望我們多注意：我們的容貌溫和不溫和？所講出去的話是傷對方的心，還是讓對方覺得歡喜？

　　「下心含笑」：「下」，就是謙下、卑下。以卑下之心、謙下之心，滿含讓對方覺得很友善、很容易親近的笑容。

　　「慈念眾生」：對一切人都能以慈悲心、站在他的立場來考量。

　　「加厚於人」：以寬厚仁愛之心，成全對方。

　　這是互相勉勵，因為凡夫往往有意無意在言語上傷害人家、在行為上讓人家難過，因為都是貪瞋癡的凡夫，都是罪惡生死凡夫，難免如此，所以我們要存謙下的心，希望人家能原諒自己，而不是自己原諒人家。因為自己往往有意無意之中傷害人家而不曉得。所以，希望同修都能夠體會阿彌陀佛「一切恐懼，為作大安」的悲心，也能夠多涵養「和顏愛語，下心含笑，慈念眾生，加厚於人」這幾句法語。

㈢快樂安穩

　　又言：

　　我當愍哀，度脫一切；十方來生，心悅清淨；已到我國，快樂安穩。

　　法藏菩薩發願的目的，本來就是以悲憫之心，「我要度脫十方三世所有一切眾生，使十方世界欲生我的極樂世界的眾生，讓他心悅清淨；到了我的極樂世界之後，讓他得到絕對性的快樂安穩，也就是涅槃的境界」。

　　「心悅清淨」就是第十八願所講的「信樂」。有信心就有盼望、就有喜樂，就能夠去除生死輪迴的恐懼。能夠有往生極樂世界的盼望，當然內心就有安慰和喜樂。這種盼望、喜樂是從往生的獲得來講的，不是從其他來講的；如果從其他來講的話，這種喜樂就不是清淨的，就帶有某種雜質在裏面，所以說「心悅清淨」。

㈣泥洹無雙

　　又言：

　　令我作佛，國土第一：其眾奇妙，道場超絕；國如泥洹，而無等雙。

　　這是阿彌陀佛呼喚我們十方眾生到那裏所得到的受用。

　　「令我作佛，國土第一」：阿彌陀佛發願要成就的佛，所居住的國土是十方三世淨土之中第一無二的淨土，所以極樂世界是十方三世諸佛土之中的第一，無與倫比。

　　「令我作佛，國土第一」的內涵在哪裡？

　　「其眾奇妙，道場超絕；國如泥洹，而無等雙」：淨土裏面有佛、有菩薩（佛是主人，菩薩是伴），同時有淨土的境界。既然極樂世界國土是第一的話，表示主人-- 阿彌陀佛是十方諸佛之第一；往生到極樂世界的聖眾，也是十方聖眾之第一。

　　「其眾奇妙」：表示往生到極樂世界的聖眾是第一的。

　　「道場超絕」：「道場」就是坐道場，也就是成佛的意思；「超絕」，就是超越的。極樂世界的境界，是成佛的境界，能夠使具足貪瞋癡的凡夫往生到這個世界，而且快速地成佛，所以說「道場超絕」。

　　「國如泥洹」：「如」就是一，也就是沒有兩樣。「泥洹」就是涅槃，清淨涅槃，無為涅槃，不生滅涅槃。極樂世界是彌陀所建立的，彌陀是佛，他在極樂世界受用他成佛的淨土，同時也讓往生到極樂世界的聖眾同樣受用他成佛的功德。這樣的國土，就是極樂世界，叫「國如泥洹」。

　　其他十方三世的淨土，是不能跟極樂世界的淨土相提並論的，所以說「國如泥洹，而無等雙」。

　　極樂世界之奇妙、之超絕、之無等雙在哪裡？在使我們貪瞋癡的凡夫，於貪瞋癡沒有降伏的情況下，能夠往生淨土，同時能夠快速、超越地坐道場、成佛果，這才是「國如泥洹，而無等雙」。

㈤悉令如佛

　　《平等覺經》言：

　　拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。

　　這三句短短幾個字，顯現出阿彌陀佛慈悲徹底，阿彌陀佛的救度超越十方諸佛，不止是使我們斷除生死的根本，也讓我們快速成就佛果。

　　「拔人勤苦」就是「拔苦」；「悉令如佛」就是「與樂」。真正的拔苦必須是讓他今生今世脫離六道輪迴；真正的與樂，是能夠讓他速證佛果。在佛教裏面真的能談得上拔苦與樂的，除了阿彌陀佛救度的法門以外，沒有別的法門了。

三、法藏成佛的目的

　　請看講義：

　　法藏成佛目的：
　　設我得佛，十方眾生，欲生我國，若不達成，誓不中止。
　　唯為此一事。

　　阿彌陀佛發願說「設我得佛」，這個「得佛」的目的，就是為了十方眾生往生他的極樂世界。所以「欲生我國」是阿彌陀佛在呼喚說：「你要來往生我這個極樂世界，此後，專念我的名號，我必定能讓你往生我的極樂世界。」只要有一個眾生願生稱名而不能往生，那麼阿彌陀佛還要再修行，直到所有眾生都能往生。所以「若不達成」他是「誓不終止」的。

　　請再看講義：

　　願願為此。出生諸願，出生彌陀，出生我等。

　　阿彌陀佛所發的願，願願就是為了這件事情，為了度盡十方眾生，深願十方眾生都往生，不願一位眾生留在娑婆世界。廣的來講，阿彌陀佛有四十八大願，四十八大願雖各有其目的，但都是為了使眾生欣慕極樂之樂、厭離娑婆之苦，而念佛往生極樂淨土。所以，所有的願都是從第十八願「欲生我國」開展出來的，也唯有眾生能夠往生，才有阿彌陀佛的成佛、阿彌陀佛的存在。如果沒有十方眾生的往生，就沒有阿彌陀佛的存在；也唯有第十八願的完成，我們才有得救的希望、往生的可能。

四、古德偈語

㈠金臂垂念切

　　蓮池無日不花開，四色祥光映寶台；
　　金臂遙伸垂念切，眾生何事不思來。

　　此偈顯示彌陀悲切的呼喚、悲切的等待。

　　「蓮池無日不花開」：蓮池就是《阿彌陀經》所講的七寶池，七寶池都有四色蓮花，每一天都有蓮花在開放，表示每一天都有十方世界的眾生往生到極樂世界。

　　「四色祥光映寶台」：四色就是《阿彌陀經》所講的「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」，四種顏色就有四種光明，所以說「四色祥光」，照映著蓮花台、寶蓮台。

　　「金臂遙伸垂念切」：阿彌陀佛持著蓮花，伸著長長的手臂要接引我們，而垂念深切，那種想接引我們的願心非常懇切，就好像慈母倚靠著門邊，盼望遠方的遊子，所謂「倚閭遙望」、「望眼欲穿」那樣「垂念切」。

　　「眾生何事不思來」：阿彌陀佛在心中想：十方眾生在六道輪迴很苦，只有往生極樂世界才是真樂，而往生極樂世界，只要你接受我的救度，就可以往生了，你們為了什麼重要的事情不想到極樂世界來？難道娑婆世界那麼可愛、可樂嗎？

㈡日夜望兒歸

　　時光減處命光微，到眼繁華轉眼非；
　　莫在險途貪五欲，彌陀日夜望兒歸。

　　「時光減處命光微」：過了今天，我們的生命就減少了一天。過年的時候，人們常說「恭喜恭喜，又增加了一歲」，其實是減少了一歲。所以，過一天就減少一天，過一天，就更接近將來受果報、受懲罰的一天。

　　「到眼繁華轉眼非」：世間的榮華富貴都只是暫時的，生不帶來，死不帶去，所謂「一雙空手見閻羅」。所以，世間任何權勢、名利、財富，甚至六親眷屬，一點都不能帶走，一人也不能相伴。我們要體認這個世間本來就不是永恆長住，時刻在毀壞、在消減。

　　「莫在險途貪五欲」：不要在這危險的六道輪迴中貪圖五欲（五欲就是「財色名食睡」）。有一句話說：「財色名食睡，地獄五條根。」貪圖五欲很危險的，是會墮落地獄的。

　　「彌陀日夜望兒歸」：彌陀二十四小時、無時無刻，過去、現在、未來，盡未來際都在盼望十方眾生歸投極樂世界的故鄉。阿彌陀佛把十方眾生當成他的兒子，把極樂世界當作十方眾生的家鄉。

■ 貪心難斷才要歸順彌陀

　　我們學這個法門的，是不是要「莫貪五欲」呢？其實，如果以聖道門來講，必須要「莫貪五欲」，因為貪五欲就必定墮地獄，而我們淨土法門如果也要「莫貪五欲」的話，以我們來講，我們是做不到，也由於做不到，我們才信受彌陀救度，完全歸順彌陀的佛力，在歸順彌陀的佛力當中，當然五欲會節制，雖然不能完全不貪，但內心是有安慰的。如果沒有彌陀的救度，要我們不貪五欲不可能，可是貪五欲又有墮落地獄的恐懼。所以，阿彌陀佛「一切恐懼，為作大安」。

　　當然，前提是我們願生極樂世界。如果沒有願生極樂世界，我們恐懼之心也不能消除，永難得大安穩。

　　所以，阿彌陀佛說「欲生我國」，我們就要「願生彼國」，隨順彌陀的呼喚。

㈢逆惡也來迎

　　四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎；
　　非是混濫無簡擇，憐彼是佛尚未成。

　　這一首偈語是印光大師所寫的

　　「四十八願度眾生」：阿彌陀佛發下四十八大願救度十方眾生。

　　「逆惡歸心也來迎」：甚至連五逆十惡的眾生，臨終的時候，回心轉意，願生極樂，阿彌陀佛當下也來迎接他，毫不嫌厭、捨棄，毫不分別。

　　「非是混濫無簡擇」：就是說，阿彌陀佛不是毫無原則的。

　　「憐彼是佛尚未成」：之所以連罪惡的眾生也要救度，是因為曉得他也有佛性，也能成佛，所以救度他到極樂世界去，他就能夠成佛；不救度他去極樂世界，他就會在三界六道中淪沒。

　　同時，如果罪惡眾生這時候不救度的話，當下就會墮入地獄（如果他不是逆惡的話，還不至於墮入地獄，可是他如今遇到惡緣，造五逆、十惡），這種罪苦眾生，正是阿彌陀佛急急救度的對象。阿彌陀佛的招喚 --「欲生我國」，在這裏以這一首偈子來形容。

第二節 眾生願生

　　「欲生我國」從佛這一方面來講是彌陀的呼喚，從眾生這邊來講呢，就是眾生的願生。

一、願生的心情

　　心心只畏娑婆苦，
　　念念思歸極樂鄉。

　　心心念念最怕的，就是娑婆輪迴的痛苦；心心念念最為嚮往、最想歸投的，就是往生極樂世界，這是我們願生極樂的心情。

　　這個心情就像什麼呢？

　　如囚出獄，絕無繫戀之心；
　　如刑蒙赦，一生不忘其德。

　　好像被關在監獄裏面，好不容易離開監獄了，對於以前所住的監獄，他是毫無留戀的。

　　三界六道就如監獄。我們如果不能體會三界六道如同監獄的話，就會留戀娑婆而不想往生極樂世界；如果曉得原來是監獄，是在煎熬我們，是使我們受苦的，那我們就不會繫戀這個娑婆世界。

　　而阿彌陀佛的救度就像什麼呢？就像原來我們是要受槍決的，突然間國王下了一道命令，不只赦免我們的死刑，甚至釋放我們。阿彌陀佛解決了我們六道輪迴之苦，甚至讓我們得到成佛的自在、安樂。所以，我們對阿彌陀佛不可思議、無有限量的慈悲恩德，一輩子都不會忘記；而我們的願生心，就會成為對彌陀恩德念念不捨的稱念佛名。