一、為啟眾生信心

　　第一，為啟眾生信心。

　　也就是說，阿彌陀佛本來已經成佛，為什麼又要示現法藏菩薩，在世自在王佛之前，發下四十八大願，又要經過兆載永劫來積植無量德行呢？為什麼要這樣？第一就是為了啟發十方眾生的信心，為了消除十方眾生的疑慮。

法藏出家

　　《無量壽經》如是言：
　　超發無上殊勝之願：
　　具足五劫，思惟攝取，莊嚴佛國，清淨之行；
　　於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。

　　法藏菩薩就是阿彌陀佛的前身，他在還沒有出家、成為法藏菩薩之前，是一個國王，他的出家、發願修行的經過，在《無量壽經》卷上都有介紹。概略地說，這位國王很有智慧，很有愛心，又很果敢，精進勇猛。他遇到一位佛，叫做世自在王佛，聽了世自在王佛說法之後，由於他很有智慧，又很果敢，就曉得，即使當國王為百姓服務，總不如出家修行、傳播佛法、救度十方眾生來得尊貴有價值，因此他捨棄了他的王位，捨棄了他的皇后、妃子，捨棄了他的財、名，因為既然是出家人，就不蓄錢財，不用華貴的衣飾，而且是所謂的「一缽三衣」，當然這是形容出家人捨離五欲，心中純淨安寧，生活簡單樸實。從國王到一位如同乞丐的比丘，那真的是天差地別，他能夠放得下，難捨能捨，難行能行，正顯示他的智慧與果敢。

法藏第一

　　《莊嚴經》言：
　　法藏比丘，信解、明記、修行、精進、智慧、大乘，皆第一。

　　《無量壽經》另外一種譯本《莊嚴經》，裏面就形容法藏菩薩「信解第一」，法藏菩薩對於世自在王佛所說的法能夠相信，能夠瞭解，在當時是屬於第一的；而且「明記第一」，也就是記性也是第一的，既是「一聞千悟」，而且一聞就永遠不會忘記，同時「修行第一、精進第一、智慧第一、大乘第一⋯⋯」什麼都是第一的。

十地菩薩

　　法藏菩薩在為我們眾生發這四十八願的時候，是在什麼果位所發的呢？曇鸞大師《往生論註》說是「聖種性」，聖種性是八地菩薩到十地菩薩之間的階位。可知那時候的法藏菩薩是大菩薩。

五劫思惟

　　法藏菩薩聽聞了世自在王佛的說法，發心出家，而且起了大悲憫心，為了救度十方眾生，發下四十八大願。

　　那麼，這四十八大願是從哪裡來呢？一方面是他的師父世自在王佛，將這個大宇宙之中，二百一十億的世界，顯現給法藏菩薩參考選擇，法藏菩薩一方面依據這二百一十億的國土作為參考，選擇其中善的、微細的、殊勝高妙的；捨去垢的、粗劣的、低質的，又加上他個人的願在裏面，這樣足足經過五劫的時間。

劫

　　劫——無法計算之時間度

　　芥子劫——四十里城，百年取一，芥盡劫未盡。

　　磐石劫——四十里方石，天衣拂盡。

　　兆載——中國二十三數之「一、二⋯⋯百千萬億兆（十五）⋯⋯載（二十三）」

　　兆載永劫——無量無限之長遠時間。

　　「劫」是印度用來形容最長時間的單位，不可計算的長時間，印度都用「劫」來計算。劫是超越我們想像的時間，可以說是比天文數字還要天文數字。

　　在經典中有兩種譬喻，來形容這個「劫」是多麼的漫長，一種譬喻叫「磐石劫」，一種叫「芥子劫」。

磐石劫

　　「磐石劫」就是有一塊大石頭，高是四十公里，長也四十公里，寬也四十公里，也就是一塊四十公里正方的石頭，每一百年有長壽天人用很輕柔、很細的天衣，輕輕地在它上面劃一遍，每一百年劃一遍，一直劃到這塊石頭都沒有了，這個劫還沒有完。你看劫就這麼漫長，想起來就讓我們驚心動魄。

芥子劫

　　「芥子劫」就是有一座大城，同樣是長四十公里、寬四十公里、高四十公里，這座大城裏面滿滿的都是芥子，每一百年拿出一粒，一直到大城的芥子通通都拿完了，這個劫還沒有完。

　　可知劫的時間是多麼漫長。而且，劫還有「小劫」，有「中劫」，有「大劫」，這只不過是「小劫」，還不是「大劫」。

清淨之行

　　清淨之行：無三途六道、四苦八苦、五陰熾盛、分段生死、變易生死等苦。

　　經過五倍的劫，去思惟極樂世界的藍圖。

　　法藏菩薩建設極樂世界，是為他自己所建設的嗎？不是，是為我們十方眾生所建設的。就好像爸媽蓋華宅，是為了他們夫妻的享受嗎？不是！是為了兒子。為了這個兒子而經過五劫的時間思惟出極樂世界的藍圖，無非是要讓我們到那裏沒有三界六道種種的苦，到了那裏就能夠享受法性無為的樂，而快速成佛，這個就是「清淨之行」。

娑婆無清淨

　　我們娑婆世界，沒有所謂的清淨，因為我們有三惡道，有六道輪迴，有生老病死，有四苦、八苦，如果有這些的話，就談不上清淨。

極樂無諸苦

　　極樂世界沒有六道輪迴，往生到極樂世界就沒有生老病死。不會死，生命是永恆存在而又自在無礙的。

　　如果只是生命長久，但是會老，或是會病的話，這生命也沒有意思，即使活到一百二十歲，生命很長，被頒獎為長壽老人，但是如果天天包尿布，會有意義嗎？或是生病躺在床上，要請人來照顧、餵食，所謂久病無孝子，因為兒子一方面要為三餐上班去，回來又忙照顧孩子、整理家庭，久而久之，對躺在病床的親人，就覺得如果能夠早一天解脫的話，那麼彼此都能解脫。然而到了極樂世界不但不會死，生命長存，而且是沒有老、沒有病的。

　　但若沒有老病、生命長存，可是跟恩愛的人兩地相思，不能相見，好像織女、牛郎每年七夕之夜才能見一次面，如果烏雲遮住，還要再等一年，那也是苦。可是到了極樂世界，是沒有愛別離苦的，是「諸上善人聚會一處」，是諸上善人！如果不想見面的人卻要天天在同一個屋簷下，彼此一見面就眼紅，也就是「怨憎會」，那也是苦，在極樂世界沒有所謂的「怨憎會苦」。

　　可是即使生命長存，一切都好，但沒得吃、沒得穿，也不可貴，那也不快樂。可是，極樂世界是如意的境界，思衣得衣，思食得食，只要起心動念，什麼東西都會當下出現的。

無量久遠

　　要完成這樣的世界，才必須經過那麼漫長-- 具足五劫的時間去思惟、去選擇。「攝取」也是選擇的意思。

　　所謂「有願無行是空願」，接著，法藏菩薩又經過不可思議兆載永劫，去積植菩薩無量德行。

　　「兆」、「載」都是數目的單位，我們從個、十、百、千、萬一直數，「億」再上去就是「兆」，一直數到最後第二十三位，就是載。兆、載還可以用數目來表示，可以用我們凡夫的頭腦去計算，可是這個劫就是天文數字了，何況上面還有一個「永」--「永劫」，「永」是永恆的意思，也是超越時間性的。一般成佛只要三大阿僧祇劫，而要成為阿彌陀佛這樣一尊佛，卻要經過兆載永劫，在這麼無量久遠、不可算計、不可思議長的時間，勇猛精進地積植菩薩無量德行。

為了廣度眾生，才五劫思惟、永劫修行

　　法藏菩薩為了成為阿彌陀佛，為了讓十方眾生能夠離開六道輪迴、到極樂世界成佛，是經過這麼長的時間為我們修行。如果沒有經過這麼長的時間，就可能十方眾生中有某些眾生可以往生，但是另一些眾生就不能往生，因為要平等地使所有眾生都能夠往生，阿彌陀佛才要經過那麼長的時間，去圓滿無量的德行。

　　所以，我們讀到阿彌陀佛這「五劫思惟」、這「兆載永劫」，我們真的會感動得趴在地上痛哭流涕的。古人有一看到這兩段經文就含淚悲痛的，這是因為法藏菩薩的悲心願行深徹廣大，無涯無底，不只驚天地、動鬼神，而是超出時空，震動法界。

　　我們讀誦這四十八願的願文，只不過幾分鐘就完了，阿彌陀佛卻是以五劫的時間才思考出四十八願這麼殊勝的內容。

　　為什麼要經過那麼長久呢？因為是要以最方便、最容易的方法，來救十方所有一切苦難眾生，讓他們一旦到了極樂世界，就能夠當下進入涅槃境界，跟阿彌陀佛相同的境界，為了達到這一目的，阿彌陀佛才要經過那麼長的時間，超發四十八大願。

五種超發

　　超發之「超」，大意有五。

　　「超發」有幾種「超」呢？我簡單舉出五種：願超諸佛願、國超諸佛國、佛成諸佛王、法是最上法、機是最下機。

　　第一，「願超諸佛願」

　　願超諸佛願：也就是說，阿彌陀佛這四十八願是超越十方三世諸佛的願。請看講義：

　　我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。

　　這一段是在《無量壽經》。

　　「我建超世願」：這個「我」就是阿彌陀佛的前身法藏菩薩，他說他所建的願是超越十方三世的。

■《彌陀偈經》發願逾諸佛

　　超越哪些人呢？《彌陀偈經》就說：

　　發願逾諸佛。

　　就是說阿彌陀佛所發的四十八願是超越十方三世諸佛的。

　　凡是要成佛，必須「願」跟「行」兩種都圓滿，首先要發的是總願，也就是「四弘誓願」：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」此外還要發「別願」，別願就各各不同了。不管十方諸佛總願也好、別願也好，都不及阿彌陀佛的願。

　　所以，這裏「超發無上殊勝之願」，第一就是「願超諸佛願」。

　　第二，「國超諸佛國」

　　國超諸佛國：阿彌陀佛的極樂國土，超越十方三世諸佛的淨土。

　　《無量壽經》說：

　　令我作佛，國土第一，國如泥洹，而無等雙。

　　這是在法藏菩薩還沒有成佛的時候，他的志願是這樣的宏偉。他說：如果他成佛的話，他的佛國是十方諸佛中第一，同時，他的極樂世界就是涅槃的境界，是十方世界沒辦法跟他等同、並論的，所以說「國如泥洹，而無等雙」。

　　「泥洹」就是「涅槃」。極樂世界有依報跟正報，所謂「依報」就是極樂世界的環境，「正報」就是阿彌陀佛本身，以及往生極樂世界的菩薩。因為一旦我們往生極樂世界的話，通通成為菩薩。

　　其實，往生極樂世界是通通成佛，只是一個國土只能有一位佛，其他即使有佛的功能，也下降一級成為菩薩，名稱雖然不同，可是內涵都是一樣的。

　　所以善導大師說，極樂世界是「無為涅槃界」，不管依報環境，還是正報的阿彌陀佛，以及所有菩薩同伴，都是同樣一類，也就是同樣一個涅槃境界。

　　所以說：「令我作佛，國土第一，國如泥洹，而無等雙」。

■超逾十方

　　《無量壽經》又說：

　　其佛國土，清淨莊嚴，超逾十方，一切世界。

　　這是法藏菩薩願行達成之後，釋迦牟尼佛在讚歎、介紹極樂世界的內容，說：極樂世界之清淨莊嚴，是超越十方一切世界的。這是釋迦牟尼佛親口所讚歎的。

■涅槃界

　　同時，釋迦牟尼佛又說：

　　彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於泥洹無為之道。

　　唯有佛的境界才是清淨，如果還沒到達佛的境界，即使等覺菩薩還有一品無明，就不能算是清淨。

　　「微妙快樂」：「微」，就是雖然有形，但沒有質。我們世間都是有形體，眼睛看得到，手摸得到。「微」已經是看不到、摸不到了。而「妙」就是很難想像，超越我們的境界。極樂世界就是「微妙」的境界，充滿安寧快樂，沒有憂悲苦惱，所以說「清淨安穩，微妙快樂」；當然更沒有生老病死，所以說「次於泥洹無為之道」。「無為」就是不生不滅。

　　從這幾段經文來看，阿彌陀佛所超發的願、所成就的國，超越十方諸佛的淨土。

　　第三，「佛成諸佛王」

　　佛成諸佛王：也就是阿彌陀佛成為諸佛之王。

■諸佛之王，光明極尊

　　這在《大阿彌陀經》裏面就很直截了當地說，阿彌陀佛是：

　　諸佛中之王也，光明中之極尊也。

　　也就是說，十方三世都有佛，而在這十方三世諸佛中，阿彌陀佛是王。王是跟部下、百姓相對待的，一個國家只有一個國王，除了這個國王以外，都是臣下、都是百姓。所以，在此可以理解到，阿彌陀佛是那樣的超越；而我們稱念阿彌陀佛的眾生，又是多麼的具足善根福德。

　　《大阿彌陀經》又說：

　　「光明中之極尊也」：十方諸佛都有光明，菩薩有光明，天人有光明，我們人間的善人、惡人，也都有各自相應的光；甚至畜生有畜生的光明，花草樹木也有光明。在一切光明中，只有阿彌陀佛的光明是極尊的。這光明的尊貴性到達極點，根本不是我們能想像的。花草樹木也有光明。在一切光明中，只有阿彌陀佛的光明是極尊的。這光明的尊貴性到達極點，根本不是我們能想像的。

　　經典上又形容阿彌陀佛的光明是：

　　威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及。

　　也就是說，是十方諸佛的光明所望塵莫及，達不到的。

　　阿彌陀佛的光明有一個很殊勝的作用，那就是追尋、跟蹤、保護、救度念佛的人。

　　談到光明，往往我們會聯想到太陽光，或者是電燈的光亮，但這只是我們肉眼可見的物質現象，而光明在佛法當中，更是指無形的佛的智慧、佛的悲心、佛的願力、佛的大念力。

■佛的大念力

　　佛的大念力，遍佈宇宙法界，能夠即時給陷在黑暗苦難中的人光明喜樂，給孤獨無助的人溫暖安慰，它的速度和功能只能用「光明」來形容，所以就稱為光明。

　　阿彌陀佛的光明，當然，它的速度以及功能可說是諸佛菩薩中最尊第一的。單單這樣講，我們很難貼切地去理解，所以，我想借用一則事例來說明。

■意念照相

　　當年在日本的時候，我很少看電視，若看只看那種比較奇特性的節目，也就是所謂的「超能力」，也叫特異功能。有一次表演的是「意念照相」：心中專注所想的東西，可以用一種特殊的照相機拍攝下來。也就是這個人專心一意地想著某個東西，瞬間，他所想的東西就映現在照相機的膠片上。準不準？他們倒是有一個試驗的標準。就是他們擺了一些東西，在那些東西裏面，你選其中一個去專一想像，這樣的話，所映現出來的能確定是不是你所想的。只要對方專心一意地想著某個東西，那個東西，都能夠被拍出來。

■念佛佛住頂，念佛放佛光

　　由這一點，我們可以知道，經典上所謂「念佛佛住頂，念佛放佛光」--我們念「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就安住在我們的頭頂上。如果以剛剛所講的事例，就是專心一意地想，膠片上就能夠浮現出我們所想的來做為證明，那就很貼切了。因為它照片所拍出來的是人腦的地方，印堂就浮現出他所想的影像，可以說就是在他的頂上了。經典上說，我們念佛，佛就安住在我們頂上，佛經所講的沒有錯。在古代沒有這種照相機，根本就無從印證。現在科學愈發達，愈能印證佛言不虛。因此就更肯定我們念佛的人，不管是出家人、在家人，是佛教徒、非佛教徒，是善人、是惡人，只要想佛、念佛，阿彌陀佛就住在他的頂上。所以，這個可以用超能力的照相機印證出來。

　　同時，所謂陰陽眼，或是超能力的眼睛，也可以看出對方是一個念佛人。只要大家專一地念佛，自自然然對方能夠看到你的頭上有阿彌陀佛。不止我這樣，大家也都一樣。因為臺灣宗教很盛行，不管是佛教或民間信仰，有這種能力的人蠻多的。當然，有沒有正知正見是另一回事，但是他們確實感受得出來。

■凡夫的念力作用

　　光明就是佛的念力。佛有念力，我們凡夫有沒有念力？凡夫也有念力，當然跟佛不能比。

　　譬如說念力強的人，在路上走，他如果專心一意地呼喚前面的某某人回頭過來，對方就不知不覺地回頭過來。這就是念力很強。

　　在古時候，春秋時代孔子的一個弟子，就是孝順第一的曾子。有一天，曾子去砍柴，他的母親在家裏，親戚朋友來了，曾子的母親不知道怎樣招待才好，而且也急切地盼望曾子這時候趕快回來，這種盼望之心不知不覺就咬食指頭了。這食指頭一咬，母子連心，就讓在山上砍柴的兒子感受到這個迫切心，想著「在家裏的老母親可能有要事要找我」，所以連忙趕回家去。這也是念力的作用。

　　還有一種使用念力的方法，就是拇指捏住食指，向他所想念的人的方向去呼喚他的名字，專心一意地呼喚。若只是短短地呼喚一兩分鐘，不一定有效果，要持續十幾分鐘，不知不覺，十幾分鐘後，對方打電話過來了。

　　我也參觀過超能力表演，以念力折斷湯匙，或是把小小的東西移開。在台中有一位石朝霖教授，他也有某種超能力，能夠用念力讓鐘錶的秒針短時間停住不動。有一次他到美國一個賭城，什麼玩法我不會說，就是有珠子在滾動，他可以用念力讓珠子隨他的念力走動，所以贏了很多錢。結果引來賭場老闆的注意，覺得不尋常，立刻出來將他好言勸離，認為這不是以正當方法在玩，所賺的錢就帶回去，但是下次請不要再來了。當然石教授不是以這賭錢，而是被好奇而又想試驗的好友所慫恿的。

　　蘇聯有一個女孩子更厲害，她可以用念力使人的心臟停止。這個如果用在戰場上的話將很可怕，可以使飛機的駕駛員心臟停止。

　　這些都還只是凡夫的念力。凡夫都已經能夠有這些念力了，何況諸佛之王、光中之尊的阿彌陀佛！

■六字名號就是光明

　　所以，我們要相信：只要念佛，佛就住在我們的頂上。同時，阿彌陀佛這六字名號，就是光明，而且是光中之極尊，諸佛光明所不能及。所以，只要念「南無阿彌陀佛」，我們身上就會放出阿彌陀佛之光，這個是自自然然的，不管你知不知、求不求，都自然會有的。這是第三點「佛成諸佛之王」。

　　第四，「法是無上法」

　　第十八願及成就文、流通文言：
　　乃至十念、一念，即得往生。
　　為得大利，則是具足無上功德。

　　法是無上法：阿彌陀佛所發的四十八願當中的第十八願，是三藏十二部、八萬四千無量法門當中最上的，最殊勝的。

　　怎麼講呢？第十八願說：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」現在阿彌陀佛已經成正覺了，可見「乃至十念」的眾生，願生極樂世界就必定往生。因此，成就文說：「乃至一念，即得往生。」

■乃至釋

　　不過，這句「乃至十念」、「乃至一念」，很多人都錯誤地解釋。現在我們必須要專注地聽解「乃至十念」、「乃至一念」的意思。因為它上面有「乃至」，而不是說「只要十念」或「只要一念」。

■臨終之機

　　乃至長到盡一輩子，乃至短到這個人臨終了、剩十口氣而已，這時候才接觸到這個法門，才念十念而已，甚至，才念一念而已，他也能夠往生成佛。可知，一念、十念是指臨命終的人。

■乃至一生

　　以「臨終一念、十念」也能往生，來顯明「乃至一輩子」的念佛必定往生，而不是說只要一念、只要十念-- 不是這樣的！

　　也就是說，如果壽命延長的話，他就會延長為乃至二十念、乃至一百念，乃至一日、乃至七日、乃至八日，乃至盡一輩子的念佛。如果不是這樣的話，他就不是真的有信、有願、有行。

■乃至十念善導釋

　　善導大師的著作對第十八願的解釋非常多，其中對「乃至十念」有很簡明扼要的解釋，略舉一段：

　　上盡一形，下至十聲一聲等；
　　以佛願力，易得往生。

　　可知「乃至十念」或「乃至一念」是就臨終之機而言的，若是平生之機，則上盡一形的念佛。因此，若完整的說，即是「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一念」之念佛。

■無上大利-- 真實之利

　　《無量壽經》說：

　　歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。

　　可知，念佛法門是無上法門。「無上大利」就是成佛的利益，也就是《無量壽經》開頭所說的「惠以真實之利」。

　　世上有真實的利益可言嗎？世上沒有一件事情是真實的，都是虛妄的，為什麼呢？因為它無常，只是一時因緣和合而有、而存在，時間一到就渙散而歸滅了。

　　只有阿彌陀佛無量無邊不可思議的功德名號是不生不滅、永恆存在的。所以說，歡喜踴躍、乃至一念「南無阿彌陀佛」的話，這個人應該知道他已經獲得成佛的大利。

　　「則是具足無上功德」：這個人已經擁有無上的功德了，無上的功德和他合為一體、永不分開，叫做「具足無上功德」。

　　所以從法上來講，阿彌陀佛所超發的這個法是無上之法。

　　第五，「機是最下機」

　　機是最下機（極惡最下之機）

　　第十八願所言「十方眾生」，乃包含「五逆謗法」之「地獄眾生」。

　　機是最下機：從救度的根機來講，機是「最下機」，沒有比這個更下了。

■最上法、最下機

　　什麼是最下機呢？是十方眾生，而十方眾生涵蓋阿鼻地獄的眾生。阿彌陀佛要救度的對象，我們不用去尋找其他的批註，也不必問別人，我們問問自己-- 自己是什麼東西，就可以知道阿彌陀佛所要救度的對象是怎麼樣的對象。

　　有一句話說「事非經過不知難」，經過幾年、幾十年，有心修行，才會發現，每過一年，更看清自己不但不會修行，而且真的很卑劣，真的是卑下根機。

　　那也顯示，阿彌陀佛超發的大願，是以極善最上的法，來救度極惡最下的根機。

　　法為無上法，
　　機是最下機。

　　豈不是很殊勝？既然是無上法的話，必定能夠救度最下極惡的根機；同時，最下極惡的根機，也唯有這個無上之法，才能夠救度他。

阿伽陀藥喻

　　例如，一個人已經病入膏肓了，一般的藥怎麼醫治得了呢？必須是「阿伽陀藥」。「阿伽陀藥」就是任何疑難雜症、大小病症都能夠醫治的，叫做「阿伽陀藥」。

　　阿鼻眾生，其惡最重，其罪最深；但，只要念佛，阿彌陀佛也能救他，因此，彌陀佛名，被讚為「阿伽陀藥」。阿鼻眾生，若非彌陀佛名的阿伽陀藥，則永無可救。故知念佛一法，無一人不堪修，無一人不能修。

強緣-- 環境塑造人

　　極樂無為涅槃界-- 依正主伴，同一涅槃，妙境界相。

　　我們這些最下之機，一旦往生的話，就會成為怎麼樣的眾生呢？

　　環境會塑造一個人，人往往受著環境的影響。阿彌陀佛所成就的國土善導大師說是「極樂無為涅槃界」，既是無為涅槃的境界，則不管我們是怎麼樣的極惡卑劣的博地凡夫，一旦往生，則主、伴、依、正都同一涅槃。

　　依正主伴，同一涅槃

　　《無量壽經》又說，往生淨土的人是：

　　智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀。

　　也就是說，內心的智慧以及神通都是一樣的，同時，外表形相也沒有不同。

佛相佛心

　　第二十一願就說：凡是往生的人，當下都具足三十二相、八十種好-- 三十二相、八十種好是在形容佛的相貌，也等於說我們往生極樂世界都成佛，外貌既然是佛的容貌、形相，當然內心就是佛心的內容。《莊嚴經》就說：

　　如佛金色身，妙相悉圓滿；亦以大悲心，利益諸群品。

　　外在的色身妙相，內在大慈大悲，還有救度眾生的能力，都跟佛一樣。

虛無之身，無極之體

　　《無量壽經》又說往生的人都是：

　　顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，
　　皆受自然，虛無之身，無極之體。

　　「虛無之身，無極之體」：是在形容涅槃的境界，那是超越時間、空間的境界。我們一旦往生極樂世界，就能證入涅槃，獲得虛無無極之身，超越時空，永無生滅。

強緣助因成果

　　往生極樂世界是這麼殊勝，這不是我們的才能，不是我們很有智慧、很精進、很有德行、很有善根福德，不是！是因為阿彌陀佛超發無上殊勝之願的緣故。

　　但是，一般就會質疑說，那種境界是十地菩薩的境界，凡夫怎麼也能夠進入呢？

　　善導大師回答說，如果論我們眾生有污垢的貪瞋癡，會障礙我們出離六道生死輪迴，更何況得以往生極樂世界呢？所以說：

　　若論眾生垢障，實難欣趣；
　　正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。

　　「託佛願以作強緣」：就是以阿彌陀佛所超發的無上殊勝之願，做為我們的強緣。強緣就是百分之百、必定能夠助因成果的，叫做「強緣」。所謂「以佛願力，易得往生。」

五乘齊入

　　「五乘」是菩薩、聲聞、緣覺、天、人，不論高低，只要有阿彌陀佛的強緣，就平等地進入極樂世界成佛，無關於這個人有沒有智慧、學問，或德行，乃至善如何、惡如何，所以說「託佛願以作強緣，致使五乘齊入」。

到彼無殊

　　善導大師又說：

　　人天善惡，皆得往生，到彼無殊，齊同不退。

　　人也好，天也好，人跟天都還是凡夫，凡夫不是善就是惡，念佛都能夠往生。

　　「到彼無殊」：在這三界六道，有人天善惡之高低不同，到極樂世界就沒有不一樣了。

　　「齊同不退」：通通進入不退轉，而且必達涅槃的境界。

自然證悟

　　善導大師解釋說：

　　六識縱橫自然悟，未藉思量一念功。

　　也就是說，我們不到極樂世界則已，一旦到了極樂世界，我們六根門頭，任運自然接觸極樂世界的六塵境界，只要一看到、一聽到、一聞到，不假功用，自然大徹大悟，不必假藉我們在那裏參禪打坐。這就是環境能夠塑造一個人。