常沒

　　「常沒」：就是指墮落三惡道的意思。就好像在大海裏面浮沉，浮起來吸幾口空氣-- 就是生而為人，或是生在天上，但仍然是那麼苦；而沒下去-- 就是墮三惡道，地獄、餓鬼，就是純粹的大苦，即使是畜生，弱肉強食，最後一刀也是痛苦無邊。

溺水喻

　　善導大師繼續說：

　　「亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為」：好像沉溺在水中的人，一定要特別地、專門地先去救度他，這時不救就來不及了。處在岸上的人，救度不救度，根本沒關係，因為他沒有溺水的危險性。

　　其實我們眾生都如溺水，只要我們體會到自己是個溺水的人的話，就會依靠彌陀的救度；若是沒有體會到自己是溺水的人，就跟彌陀的救度無緣。

躬身入海喻

　　我溺大海，岸上眾人皆大呼：「努力往上游！爬上來！爬上來！」

　　唯有一人，躬身入海，救我於岸。
　　岸上眾人者，其他諸行也；躬身入海者，彌陀一佛也。

　　岸上眾人大聲叫我們努力游泳、往上爬的，是指聖道門，自力、雜行、苦行。

　　只有一人躬身入海、抱我上岸的，是指淨土門彌陀救度的他力、易行、安樂。

彌陀獨尊、彌陀唯一

　　八萬四千法門，哪一個法門能救度我們？只有這個彌陀救度的淨土法門。十方諸佛，雖有悲心，不能救我們。只有彌陀，願行具足，能夠救我們。所以，在八萬四千法門當中，除了阿彌陀佛之外，沒有一個法門能夠救度溺水之人了。釋迦牟尼佛住世四十九年所講的法，處處都在指歸淨土，有一句話說：「千經萬論，處處指歸；往聖前賢，人人趨向」。也就是說，自古以來的修行者，最後大都趨向極樂世界，讓彌陀救度。釋迦牟尼佛千經萬論都在介紹阿彌陀佛的救度-- 純粹講淨土法門的經典，是淨土三經，附帶講淨土法門的經典，也有兩百多部。可以說，十方諸佛雖多，法門也無量，可是只有阿彌陀佛才能夠救度我們。

　　我們學淨土法門的人，就要有這種認識。淨土法門有一個特色，就是「彌陀獨尊、彌陀唯一」，其他的法門看起來固然也好，但如果不能讓我們劣根眾生受益，就和我們無關了。

五逆謗法，乘願往生

　　善導大師言：
　　以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。

　　阿彌陀佛的願力，能夠消滅五逆十惡的罪，而使造作五逆十惡的人往生極樂世界。如果沒有彌陀的願力，五逆十惡的罪應該墮落地獄，謗法闡提也是一樣；由於有彌陀的願力，他們迴心，願生極樂，稱念名號，當下也能往生。

　　這就顯示阿彌陀佛所說的「設我得佛，十方眾生」真的是一個廣大無邊的法門，對十方眾生毫無揀擇，連逆謗闡提都能往生，其他人當然更能往生。

自覺逆惡

　　我們要把自己看成是五逆十惡的人。五逆十惡的人之所以當下能夠往生，是因為他後無退路；我們也自視為五逆十惡的人，後退無路，我們的往生就更可靠，所謂「置之死地而後生」。能夠使五逆十惡、謗法闡提，都能罪業消滅、往生淨土，唯有靠彌陀的願力。

四、亦使成佛

《西方要訣》

　　慈恩大師在《西方要訣》說：
　　彌陀萬行，成此果名；但能稱名，具包眾德；故成大善，決定往生。

萬行結晶

　　意思就是說，阿彌陀佛在因地的時候為眾生發願、為眾生修行，他的萬行成就了、圓滿了，才完成阿彌陀佛這尊佛，才有「南無阿彌陀佛」六字名號，可見，這六字名號就是阿彌陀佛萬行的結晶。因為阿彌陀佛是為了十方眾生才發這個願、修這個行的，所以，這個萬行的結晶，就是十方眾生的，為眾生所有，我們要領受。

稱名大善

　　至於怎麼樣領受？

　　「但能稱名，具包眾德」：只要我們「專稱彌陀佛名」，就能夠很容易、很方便地具足這一切萬行，所以說「具包眾德」-- 具足、包含阿彌陀佛的所有功德。

　　「故成大善」：念佛人不假方便自然擁有大善、成就大善，而絕對往生極樂。

　　所以，不管五逆十惡，不管謗法闡提，他只要能夠迴心念佛、願生淨土，都能夠往生；彌陀的萬行就是他的萬行，他雖然一生沒有修行，也等於擁有這些萬行；沒有發願，也等於擁有這些大願，因為背後有彌陀的慈悲，有彌陀的願力。

　　法然上人講了兩句話，意義很好：
　　弘願一稱，萬行宗致；
　　果號三字，眾德根源。

　　阿彌陀佛的第十八願就是弘願，第十八願的成就，就是成就了這句名號，而這句名號是萬行的歸宗結頂，所以，只要我們專一稱念這句名號，自然就擁有了萬行。

　　「果號三字」：「阿彌陀」這三個字，是眾德的根源，只要我們稱念，自然就有了眾德。

　　法然上人又說：
　　萬善妙體即名號六字，
　　恆沙功德備口稱一行。

　　萬善就是六度萬行，八萬四千法門、三藏十二部經的功德就是萬善。萬善的體在哪裡？就是這六字名號。這六字名號，等於具備了恆沙的功德，只要用口去專一稱念這句「南無阿彌陀佛」，就擁有了恆沙的功德。

　　五逆十惡，謗法闡提，他最後臨終的時候，地獄之火在他面前燃燒，他在惶恐無助、慌亂徬徨之下，出口稱念六字名號，他也不曉得他念的這六字名號是什麼意義、有什麼功能，可是他照樣擺脫了地獄之火的燃燒，離開了三界六道的輪迴，而往生到極樂世界，跟剛剛所講的「五乘齊入」，同樣「至不退轉」，同樣「一生補處」，這都是因為背後有阿彌陀佛的願力。

法滅眾生包含在內

　　我們再來看《法然上人全集》所講的一段：
　　凡夫聖人、善人惡人、有智無智、有罪無罪、持戒破戒、
　　男女老少、在家出家、佛世法滅，悉皆包含。

　　這段話是在解釋「十方眾生」是怎麼樣的眾生。法然上人在這裏所說的「十方眾生」，就包含聖人、凡夫，凡夫之中的善人、惡人，有智慧、沒智慧，或有罪、無罪（不過世間的人都是有罪的，沒有無罪的，無罪除非是羅漢），持戒、破戒，男女、老少，在家眾、出家眾；「佛世」就是佛陀還在世的正法時代；「法滅」就是過了像法時代一千年、末法時代一萬年之後，那時所有的經典都消失了，三寶都沒有了，只剩下這部《無量壽經》，所以叫「法滅」。連法滅時代的眾生也都通通包含在「十方眾生」之內。

　　由這幾句話就曉得，十方眾生真的是包含所有的眾生。那麼，消極地講，是「不論任何眾生」，積極地講，是「包含任何眾生」，沒有眾生不被「十方眾生」所包含。

不久成佛

　　任何眾生，都能往生，都必成佛。如《莊嚴經》言：
　　三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。

　　《平等覺經》言：「拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。」

　　《大阿彌陀經》言：「三十二相，八十種好，皆令如佛。說經行道皆如佛。」

　　《莊嚴經》言：「如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。」

五、自覺為我一人

　　再來，「十方眾生」是指誰？是指我自己，是指大家本身。為什麼？大家有時候會疑慮：「十方眾生」包含聖人，包含凡夫，包含善人，包含惡人，大概⋯⋯不會包含我吧！

　　大家會不會這樣想？事實上，反而要將「十方眾生」想成：即使不包含別人，但一定包含我；即使不為了別人，可是獨獨為了我。因為唯我自己才是極惡重罪的人，除了彌陀，沒有第二條路！沒有第二尊佛能夠救我！沒有第二個法門能夠度我-- 要這樣想。

　　所以，阿彌陀佛這個法門，是主動、平等、無差別、不講任何條件地救度的法門，任何人都是被救之人，任何時都是被救之時，任何處都是被救之處。所以，讓我們每一個人最後都有希望、都有光明。