發願本意

　　其實也因為有道綽大師這一段文，才使得第十八願活躍起來，才使得阿彌陀佛大悲哀憫的願心徹底流露出來，也使我們這五濁惡世的惡人有了得救的希望，黑暗中看到了光明。

　　所謂「縱令一生造惡」，在第十八願裏面是沒有這些文字，可是卻有這些含義，而且含義是非常明顯的。因為阿彌陀佛發願的本意是為了救度眾生，而真正需要被救度的，就是有罪而無力修行的人。

醫病喻

　　就像醫生立志行醫濟世，他所要醫治的，是不是有病的人？也唯有生病的人才需要醫生，健康的人倒不需要醫生。

　　同樣的，阿彌陀佛所要救度的對象，正是需要被救度的眾生。

　　眾生中有聖人也有凡夫，聖人已經脫離六道生死輪迴，即使沒有阿彌陀佛的救度，也不至於去造罪造業、受苦受難；唯有凡夫，因為會造業造罪、受苦受難、永遠輪迴，才需要救度。

　　凡夫當中有善人、有惡人，善人會行善積德，還不至於墮落三途；而造惡之人，他將來必定墮入三惡道。

　　佛的慈悲，對於造罪造惡、會墮入三惡道受無間之苦的眾生特別憐憫。

父憐癡子喻

　　就好像兩個兒子，一個聰明有為，不必父母操心；一個比較愚癡，往往會造無知之罪，使得父母對他特別地關愛、照顧。

慈悲是佛心

　　那麼，佛的心是什麼？大慈大悲是佛心，而大慈大悲的對象，就是慈悲於應該慈悲的。

　　而造罪造業的眾生，正是迫切需要慈悲的人。

　　造惡眾生當中有平時、有臨終，如果他還沒有臨命終，或許還能回頭是岸，放下屠刀立地成佛；正是因為這個造惡的人，正要臨命終了，他只有大概十口氣的生命而已，這個時候如果不能救度他，那他一定墮落。因此，即使一生造惡的眾生，在他臨命終的時候才遇到了善知識，給他安慰，為他介紹阿彌陀佛救度的法門，使得這個造惡之人，最後迴心念佛，即使十念也能夠蒙受救度、往生極樂世界，這更能顯出阿彌陀佛悲心願力之所在。

臨終機相

　　因為往往一生造惡的人，在他臨命終的時候，所顯現在他眼前的，就是地獄的景象，牛頭馬面會來到他的面前。這個時候，正如《無量壽經》所講的：「大命將終，悔懼交至」。這個人就會懊悔平生所做的惡事，想要改已經來不及了，這個時候，唯有恐懼會墮落地獄、受地獄之火的燃燒。在他懊悔的時候，想要悔改，可是生命將盡，沒辦法讓生命再度延長，讓他好好地懺悔、彌補，回頭來行善積德、依法修行，他有這個心，可是來不及了。這個時候，唯有阿彌陀佛的第十八願才能救度他，也唯有阿彌陀佛的第十八願才能顯出佛教真正的「無緣大慈，同體大悲」、有救無類地拔苦與樂之所在。假如這個人生命延長的話，他就會成為「乃至」一輩子的念佛，而不會只是十念而已。

　　所以，唯有「縱令一生造惡」這六個字，才能徹底顯出阿彌陀佛的悲心。

　　同時，有了這一句，使得我們在黑暗中看到了光明。

眾生機相

　　因為，誰敢說他一生都沒有造惡？或許有人會說「我雖然有造惡，但是我更有行善」，其實，如果加加減減，我們都是善少惡多，因為我們都在五濁惡世，根本上我們都有見濁、煩惱濁。從思想上的混濁，以及根深蒂固貪瞋癡的煩惱所展現出來的心念、行為，當然就是惡多善少。

　　所以，《地藏經》就直截了當地說：「閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」所以，老實反省、檢討自己一生到底是善多還是惡多的時候，我們誰都不敢說自己是善多惡少。

　　往往到閻羅王庭的時候，閻羅王第一句就會問：「某某人，你出生在人間佛法流傳之世，你行善多少、作惡多少？你有依佛法修行嗎？」這個時候，我們如何回答？

　　所以，愈是檢討自己，就會愈加慚愧，從而心地柔軟，不會貢高我慢，認為自己很會修行、很會積德，就不敢這麼說了，反而會頭低下來，而慚愧地說：「唉！像我這種惡人，到底哪個法門可以救度我、使我將來能夠脫離閻羅王的審判、能夠遠離地獄之火呢？」

　　所以，一個學佛、修行的人，他到最後所得的感想、結論，最終的盼望、要求，就是：「有哪個法門能夠救度我？」

　　道綽大師對第十八願的解釋，將彌陀的悲心徹底揭示出來，使我們有罪的眾生有了獲救的希望。

四、善導大師釋

善導大師 立教開宗 宗祖

　　到了善導大師，也就是淨土宗集大成者，淨土宗真正立教開宗的宗祖，他對第十八願的開展，就更廣泛了。

　　四十八願 一一願言

四十八願，一一願言：
若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，
若不生者，不取正覺。

　　本來四十八願每一願都各有不同的內容，不然一願就好了，不必四十八願，可是正好相反，善導大師對四十八願並不各別去做不同的解釋，而都解釋為第十八願的內容。

　　如果對四十八願、對彌陀的本懷不瞭解的話，就會認為善導大師這樣的解釋根本不通。但是如果對四十八願因本、根本的關係有瞭解的話，知道每一願都是指引、歸向第十八願，那麼，自自然然就會對善導大師的解釋首肯、認同，甚至讚歎、感動，只有善導大師才能作出這種徹入佛心，徹入造罪眾生心的契理契機的解釋。

第一願「國無三惡道願」指向

　　設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。

　　譬如第一願「國無三惡道願」，從表面看起來，只是說極樂國土沒有三惡道。如果只是停留在這個層次，那就是一種冷冰冰的、膚淺的、觀念的、學問性、知識性的、與自己生死大事漠不相關的一種認識，絲毫沒有探及佛心的慈悲，絲毫沒有觸及自己的靈魂，可以說，有這一願也沒有什麼意義，有等於沒有。這樣來理解，鮮活的佛心等於就死了，整個四十八願也等於是死的。

　　其實這一願很活躍、很靈動，表面上只是在說明極樂國土沒有三惡道，內在裏卻隱含著阿彌陀佛救度的無限慈悲，而直接引向第十八願。

　　說國無三惡道，不只是說無三惡道，說的目的就是要我們生信，不然何必要說？意思是說：「我若成佛，國無三惡道，十方造罪眾生，你要至心信樂。」為什麼說「至心」？因為心懷貪瞋癡煩惱、造作三惡道罪業的眾生，生生世世以來，常以三惡道為家鄉，常沒常流轉，即使偶爾為人，也是常見常聞地獄鬼畜之報，不容易相信還有無三惡道的世界，所以勸信：「我的國土，由清淨願力功德成就，無有眾苦，但受諸樂，你要相信，信則有喜樂、有希望、有安慰。」

　　又進一步來講，法藏菩薩說「我國無三惡道」，目的是要把這樣的國土送給我們，好讓我們這些現造三惡道罪業眾生往生到那裏，究竟免於三惡道的苦報，不然何必要說？等於是說：「我若成佛，國無三惡道，十方造罪眾生，你要欲生我國！」好像一個大富長者，對窮人說他有錢，目的就是要把錢給窮人，不然就是炫富。

　　所以，勸信的目的不只是勸信，而是為了讓我們發願，「十方造罪造業的眾生，既然相信有這樣的國土，就應該求願往生。當知我成就這樣的國土，本來就是為了哀愍救度十方造罪的凡夫，如果是阿羅漢聖者，自不必為他們發願，所以你們切不可自甘下劣，而不願求生我的淨土。」

　　又進一步來講，既然勸我們往生，那就要為我們指示往生的方法，不然就是空談。法藏菩薩當然知道造作三惡道罪業的眾生，靠他們自己只能再度墮入三惡道，不可能來往生的。所以，他要為我們成就功德，也就是不可思議的萬德洪名，讓我們只要稱念，萬不漏一，都能往生。等於是說：「我若成佛，國無三惡道，十方造罪眾生，乃至十念，稱我名號，必定往生；若不生者，我誓不取正覺！」

　　再來，法藏菩薩發願成就無三惡道的國土，既然以救度造作三惡道罪業的眾生為目的，十方眾生的罪業也就不成為障礙，反而是疑心及邪見會成為大障礙。法藏菩薩為了讓十方造罪眾生絕無一漏地往生，最後還必須要掃除我們的疑心和邪見。等於是說：「我成佛時，國無三惡道，本來就是要承擔眾生三惡道的罪業，所以，你們絲毫不必擔心自己罪業太重而不能往生，反而要深信無疑；但也要謹慎，從今以後，要盡力收束自己的罪業，儘量去惡行善，固然因為造惡成習而難以全部制止，但至少至少不能造五逆、謗法的重罪，如果不收攝、不謹慎，犯此二罪，即是罪不可宥，不能往生我國。」這就是第十八願最後的抑止 --「唯除五逆，誹謗正法」。

　　所以，這一條願就是完完全全引導歸向第十八願的。因為嚮往沒有三惡道的國土，就會自然「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛⋯⋯」，把心迴轉到極樂世界，把行調到念佛這個法門上來。

其他四十七願叫做欣慕願

　　其他的願也都是一樣。因此，第十八願叫做「根本願」，而其他四十七願叫做「欣慕願」，欣慕四十七願所誓的功德利益，而回歸到根本的念佛，如果不欣慕這四十七願的話，那麼極樂世界就沒有那麼美好、殊勝了，何必念佛往生呢？因為四十七願的完成使得極樂世界是真的「無有眾苦，但受諸樂」，因此就想念佛，想願生極樂。

　　所以，善導大師就說「四十八願，一一願言」，這是力透紙背、深入佛心，透過文字直達實義的解釋，而不是就文字解釋文字，所謂「依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」就都有了。

　　如果沒有善導大師這樣的解釋，我們凡夫誰能看得出四十八願每一願都有這樣深刻的內涵呢？