《觀經疏》序分義
2026
觀經序分義 卷第二（原疏離經別行 今將經疏合刊）
沙門 善導 集記
| 五門明義 一經五分 | 從此以下，就文料簡，略作「五門明義」： | |
| 序 分 | 一、從「如是我聞」下至「五苦所逼，云何見極樂世界」以來，明其「序分」。 | |
| 正宗分 | 二、從日觀初句「佛告韋提，汝及眾生」，下至「下品下生」以來，明「正宗分」。 | |
| 得益分 | 三、從「說是語時」下至「諸天發心」以來，正明「得益分」。 | |
| 流通分 | 四、從「阿難白佛」下至「韋提等歡喜」以來，明「流通分」。 | |
| 王宮會四分 | 此之四義，佛在王宮一會正說。 | |
| 耆闍分 一經二會 |
五、從阿難為耆闍大眾傳說， 復是一會，亦有三分： |
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| 耆闍會三分 | 一、從「爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山」以來，明其「序分」； | |
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二、從「阿難廣為大眾說如上事」以來，明「正宗分」； 三、從「一切大眾歡喜奉行」以來，明「流通分」。 |
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| 三分由次 | 然化必有由，故先明序；由序既興，正陳所說，次明正宗；為說既周，欲以所說傳持末代，歎勝勸學，後明流通。 | |
| 五分歸三 | 上來雖有五義不同，略料簡序、正、流通義竟。 | |
| 壹、序 分 | 又，就前序中，復分為二： | |
| 一句證信 | 一、從「如是我聞」一句，名為「證信序」； | |
| 二、從「一時」下至「云何見極樂世界」以來，正明「發起序」。 | ||
| 一、證信序 | 如是我聞： | |
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㈠雙釋二意 信成就 |
初、言「證信」者，即有二義： | |
| 證信三釋 如是四釋 |
一、謂「如是」二字，即「總標教主，能說之人」； | |
| 我聞二釋 |
二、謂「我聞」兩字，即「別指阿難，能聽之人」。 故言「如是我聞」。此即雙釋二意也。 |
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| ⒈能說證信 機行必益 |
又，言「如是」者，即指法，定散兩門也。 「是」即定辭，機行必益。此明如來所說，言無錯謬，故名「如是」。 |
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| 如眾生意 | 又，言「如」者，如眾生意也，隨心所樂，佛即度之；機教相應，復稱為「是」：故言「如是」。 | |
| 十雙： 漸頓、相空 人天、小大 凡聖、因果 苦樂、遠近 同別、淨穢 |
又言「如是」者，欲明如來所說： 說漸如漸，說頓如頓；說相如相，說空如空； 說人法如人法，說天法如天法；說小如小，說大如大； 說凡如凡，說聖如聖；說因如因，說果如果； 說苦如苦，說樂如樂；說遠如遠，說近如近； 說同如同，說別如別；說淨如淨，說穢如穢。 說一切諸法，千差萬別，如來觀知，歷歷了然；隨心起行，各益不同；業果法然，眾無錯失，又稱為「是」：故言「如是」。 |
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| ⒉能聽證信 聞成就 |
言「我聞」者，欲明阿難是佛侍者，常隨佛後，多聞廣識，身臨座下，能聽能持， 教旨親承，表無傳說之錯，故曰「我聞」也。 |
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| ㈡就阿難解 |
又，言「證信」者，欲明阿難稟承佛教，傳持末代，為對眾生故，「如是觀法，我從佛聞，證誠可信」，故名「證信序」。此就阿難解也。 | |
| 二、發起序 發起序七緣 |
二、就「發起序」中， 細分為七： |
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| 化前序 | 初、從「一時佛在」下至「法王子而為上首」以來，明化前序： | |
| 禁父緣 | 二、從「王舍大城」下至「顏色和悅」以來，正明發起序，禁父之緣； | |
| 禁母緣 | 三、從「時阿闍世」下至「不令復出」以來，明禁母緣； | |
| 厭苦緣 | 四、從「時韋提希被幽閉」下至「共為眷屬」以來，明厭苦緣； | |
| 欣淨緣 | 五、從「唯願為我廣說」下至「教我正受」以來，明其欣淨緣； | |
| 散善顯行緣 | 六、從「爾時世尊，即便微笑」下至「淨業正因」以來，明散善顯行緣； | |
| 定善示觀緣 |
七、從「佛告阿難等諦聽」下至「云何得見極樂國土」以來，正明定善示觀緣。 上來雖有七段不同，廣料簡發起序竟。 |
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| ㈠化前序 ⒈明起化時 |
初、解「化前序」者， 就此序中，即有其四： |
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| 時成就 | 一時， | |
| 一時四釋 | 初、言「一時」者，正明「起化之時」。佛將說法，先託於時處，但以眾生開悟，必藉因緣；化主臨機，待於時處。 | |
| ⑴一代時處 一代化時 |
又，言「一時」者，或就日夜十二時、年月四時等。 此皆是如來應機攝化時也。 |
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| 一代化處 一代化益 觀經化益 |
言「處」者，隨彼所宜：如來說法，或在山林處，或在王宮聚落處，或在曠野塚間處，或在多少人天處，或在聲聞菩薩處，或在八部人天王等處，或在純凡若多一二處，或在純聖若多一二處。隨其時處，如來觀知，不增不減，隨緣授法，各益所資。斯乃洪鐘雖響，必待扣而方鳴；大聖垂慈，必待請而當說。故名「一時」也。 | |
| ⑵觀經時處 以下形上 |
又，「一時」者，阿闍世正起逆時。佛在何處？當此一時，如來獨與二眾，在彼耆闍。 此即以下形上意也，故曰「一時」。 |
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| 以上形下 | 又，言「一時」者，佛與二眾於一時中，在彼耆闍，即聞阿闍世起此惡逆因緣，此即以上形下意也，故曰「一時」。 | |
| ⒉標定化主 | 佛 | |
| 主成就 | 二、言「佛」者，此即「標定化主，簡異餘佛、獨顯釋迦」意也。 | |
| ⒊明遊化處 處成就 |
在王舍城耆闍崛山中， 三、從「在王舍城」以下，正明「如來遊化之處」，即有其二： |
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㈠遊王城聚落，為化在俗之眾； ㈡遊耆山等處，為化出家之眾。 |
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| 在家 畫水喻 境界住 |
又，「在家」者： 貪求五欲，相續是常；縱發清心，猶如畫水。 但以隨緣普益，不捨大悲；道俗形殊，無由共住：此名境界住也。 |
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| 出家 依止住 |
又，「出家」者：亡身捨命，斷欲歸真，心若金剛，等同圓鏡，悕求佛地，即弘益自他；若非絕離囂塵，此德無由可證：此名依止住也。 | |
| ⒋明佛徒眾 眾成就 |
與大比丘眾，千二百五十人俱； 菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。 |
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四、從「與大比丘眾」下至「而為上首」以來，明「佛徒眾」。 就此眾中，即分為二： |
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| 二 眾 | 一者聲聞眾；二者菩薩眾。 |
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| ⑴聲聞眾 |
就「聲聞眾」中，即有其九：初言「與」者，佛身兼眾，故名為「與」；二者總大；三者相大；四者眾大；五者耆年大；六者數大；七者尊宿大；八者內有實德大；九者果證大。 | |
| 聲聞置首問答 | 問曰：一切經首，皆有此等聲聞以為猶置，有何所以？ | |
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賢愚經 千眾之由 二百五十之由 |
答曰：此有別意。云何別意？此等聲聞，多是外道。如《賢愚經》（卷二意）說：優樓頻螺迦葉領五百弟子修事邪法，伽耶迦葉領二百五十弟子修事邪法，那提迦葉領二百五十弟子修事邪法，總有一千，皆受佛化，得羅漢道；其二百五十者，即是舍利、目連弟子，共領一處，修事邪法，亦受佛化，皆得道果；此等四眾，合為一處，故有千二百五十人也。 | |
| 總標外道問答 | 問曰：此眾中亦有非外道者，何故總標？ | |
| 答曰：如經中說，此諸外道，常隨世尊，不相捨離。然結集之家，簡取外德，故有異名；是外道者多，非者少。 | ||
| 常隨佛後問答 |
又問曰：未審此等外道，常隨佛後，有何意也？ 答曰：解有二義：一就佛解，二就外道解。 |
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| 佛慈自攝 |
就佛解者：此諸外道，邪風久扇，非是一生；雖入真門，氣習猶在；故使如來知覺，不令外化，畏損眾生正見根芽，惡業增長，此世後生，不收果實。為此因緣，攝令自近，不聽外益。此即就佛解竟。 | |
| 感恩常隨 |
次就外道解者：迦葉等意，自唯曠劫久沈生死，循還六道，苦不可言；愚癡惡見，封執邪風，不值明師，永流於苦海。但以宿緣有遇，得會慈尊，法澤無私，我曹蒙潤。尋思佛之恩德，碎身之極惘然，致使親事靈儀，無由暫替。此即就外道解竟。 | |
| 眾所知識問答 | 又問曰：此等尊宿，云何名「眾所知識」？ | |
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答曰：德高曰尊，耆年曰宿。一切凡聖，知彼內德過人，識其外相殊異，故名「眾所知識」。 上來雖有九句不同，解聲聞眾竟。 |
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| ⑵菩薩眾 |
次解「菩薩眾」。就此眾中，即有其七：一者標相；二者標數；三者標位；四者標果；五者標德；六者別顯文殊高德之位；七者總結。 | |
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又，此等菩薩，具無量行願，安住一切功德之法，遊步十方，行權方便，入佛法藏，究竟彼岸；於無量世界，化成等覺，光明顯曜，普照十方，無量佛土，六種震動；隨緣開示，即轉法輪；扣法鼓，執法劍，震法雷，雨法雨，演法施，常以法音，覺諸世間；摑裂邪網，消滅諸見，散諸塵勞，壞諸欲塹，顯明清白，光融佛法，宣流正化；愍傷眾生，未曾慢恣，得平等法，具足無量，百千三昧，於一念頃，無不周遍；荷負群生，愛之如子，一切善本，皆度彼岸；悉獲諸佛，無量功德，智慧開朗，不可思議。 雖有七句不同，解菩薩眾訖。 上來雖有二眾不同，廣明化前序竟。 |
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| ㈡禁父緣 | 二、就「禁父緣」中，即有其七： | |
| ⒈總起化處 | 爾時王舍大城， | |
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一、從「爾時王舍大城」以下，總明「起化處」。 此明往古百姓，但城中造舍，即為天火所燒；若是王家舍宅，悉無火近。後時百姓，共奏於王：「臣等造宅，數為天火所燒，但是王舍悉無火近，不知有何所以？」王告奏人：「自今以後，卿等造宅之時，但言我今為王造舍。」奏人等各奉王敕，歸還造舍，更不被燒，因此相傳，故名「王舍」。 言「大城」者，此城極大，居民九億，故道「王舍大城」也。 |
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| 起化處 | 言「起化處」者，即有其二： | |
| 逆起厭欣 | 一謂闍王起惡，即有禁父母之緣。因禁則厭此娑婆，願託無憂之世界。 | |
| 順起化益 | 二則如來赴請，光變為臺，影現靈儀。夫人即求生安樂，又傾心請行；佛開三福之因，正觀即是定門，更顯九章之益。 | |
| 為此因緣，故名起化處也。 | ||
| ⒉世王信惡 | 有一太子，名阿闍世，隨順調達惡友之教。 | |
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二、從「有一太子」下至「惡友之教」以來，正明「闍王恍惚之間，信受惡人所誤」。 言「太子」者，彰其位也。 言「阿闍世」者，顯其名也。 又，「阿闍世」者，乃是西國正音，此地往翻，名未生怨，亦名折指。 |
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| 阿闍世因緣問答 | 問曰：何故名未生怨，及名折指也？ | |
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⑴折指因緣 太子昔因 父王求子 相師指仙 願仙早赴 仙人不可 敕使殺仙 仙人遺語 托生王宮 相師報損 聞損懷憂 共行密計 墜兒高樓 唯折小指 |
答曰：此皆舉昔日因緣，故有此名。 言因緣者，元本父王，無有子息，處處求神，竟不能得。 忽有相師而奏王言：「臣知山中，有一仙人，不久捨壽，命終以後，必當與王作子。」 王聞歡喜：「此人何時捨命？」相師答王：「更經三年，始可命終。」王言：「我今年老，國無繼祀，更滿三年，何由可待？」王即遣使入山，往請仙人曰：「大王無子，闕無紹繼，處處求神，困不能得；乃有相師，瞻見大仙，不久捨命，與王作子。請願大仙，垂恩早赴。」使人受教入山，到仙人所，具說王請因緣。仙人報使者言：「我更經三年，始可命終，王敕即赴者，是事不可。」使奉仙教，還報大王，具述仙意。王曰：「我是一國之主，所有人物皆歸屬我，今故以禮相屈，乃不承我意！」王更敕使者：「卿往重請，請若不得，當即殺之。既命終已，可不與我作子也？」使人受敕，至仙人所，具道王意。仙人雖聞使說，意亦不受。使人奉敕，即欲殺之。仙人曰：「卿當語王，我命未盡，王以心口遣人殺我；我若與王作兒者，還以心口遣人殺王。」仙人道此語已，即受死。既死已，即託王宮受生。當其日夜，夫人即覺有身。王聞歡喜，天明即喚相師，以觀夫人，是男是女。相師觀已，而報王言：「是兒非女，此兒於王有損。」王曰：「我之國土皆捨屬之，縱有所損，吾亦無畏。」王聞此語，憂喜交懷。王白夫人言：「吾共夫人私自平章：相師道兒於吾有損，夫人待生之日，在高樓上，當天井中生之，勿令人承接，落在於地，豈容不死也！吾亦無憂，聲亦不露。」夫人即可王之計。 及其生時，一如前法，生已墮地，命便不斷，唯損手小指，因即外人同唱言「折指太子」也。 |
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| ⑵未生怨因緣 提婆惡緣 |
言「未生怨」者，此因提婆達多起惡妒之心故，對彼太子顯發昔日惡緣。云何妒心而起惡緣？提婆惡性，為人兇猛，雖復出家，恒常妒佛名聞利養。然父王是佛檀越，於一時中，多將供養奉上如來，謂金銀七寶、名衣上服、百味果食等。一一色色，皆五百車；香華伎樂，百千萬眾，讚歎圍遶，送向佛會，施佛及僧。 | |
| 妒心學通 |
時調達見已，妒心更盛，即向舍利弗所，求學身通。尊者語言：「仁者且學四念處，不須學身通也。」既請不遂心，更向餘尊者邊求，乃至五百弟子等，悉無人教，皆遣學四念處。 | |
| 請不得已，遂向阿難邊學，語阿難言：「汝是我弟，我欲學通，一一次第教我。」然阿難雖得初果，未證他心，不知阿兄私密學通，欲於佛所起於惡計。阿難遂即喚向靜處，次第教之。 | ||
| 身通之法 | 跏趺正坐，先教將心舉身似動想，去地一分一寸想，一尺一丈想，至舍作空無礙想，直過上空中想，還攝心下至本坐處想。 | |
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次將身舉心，初時去地一分一寸等，亦如前法。以身舉心，以心舉身，亦隨既至上空已，還攝取身，下至本坐處。 次想身心合舉，還同前法，一分一寸等，周而復始。 次想身心入一切質礙色境中，作不質礙想。 次想一切山、河、大地等色入自身中，如空無礙，不見色相。 次想自身，或大遍滿虛空，坐臥自在，或坐或臥，以手捉動日月。或作小身入微塵中，一切皆作無礙想。阿難如是次第教已。 時調達既受得法已，即別向靜處，七日七夜一心專注，即得身通，一切自在，皆得成就。 |
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| 得通現變 |
既得通已，即向太子殿前，在於空中，現大神變：身上出火，身下出水；或左邊出水，右邊出火；或現大身，或現小身；或坐臥空中，隨意自在。 | |
| 太子敬重 食太子唾 |
太子見已，問左右曰：「此是何人？」左右答太子言：「此是尊者提婆。」太子聞已，心大歡喜，遂即舉手喚言：「尊者，何不下來？」提婆既見喚已，即化作嬰兒，直向太子膝上。太子即抱，鳴口弄之，又唾口中，嬰兒遂咽之，須臾還復本身。 | |
| 受敬索供 |
太子既見提婆種種神變，轉加敬重。既見太子心敬重已，即說父王供養因緣，色別五百乘車，載向佛所，奉佛及僧。太子聞已，即語尊者：「弟子亦能備具，色各五百車，供養尊者，及施眾僧，可不如彼也。」提婆言：「太子，此意大善！」 | |
| 得供增慢 杖打惡狗喻 破僧改法 |
自此以後，大得供養，心轉高慢。 譬如以杖，打惡狗鼻，轉增狗惡。 此亦如是。太子今將利養之杖，打提婆貪心狗鼻，轉加惡盛，因此破僧，改佛法戒，教戒不同。 |
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| 索佛法眾 |
待佛普為凡聖大眾說法之時，即來會中，從佛索於徒眾：「并諸法藏，盡付屬我，世尊年將老邁，宜可就靜，內自將養。」一切大眾聞提婆此語，愕爾迭互相看，甚生驚怪。 | |
| 為世尊呵 | 爾時世尊即對大眾語提婆言：「舍利、目連等，即大法將，我尚不將佛法付屬，況汝癡人食唾者乎！」 | |
| 狂起惡計 除佛除父 太子初瞋 更顯昔緣 太子重審 太子信惡 |
時提婆聞佛對眾毀辱，猶如毒箭入心，更發癡狂之意。藉此因緣，即向太子所，共論惡計。太子既見尊者，敬心承問言：「尊者，今日顏色憔悴，不同往昔。」提婆答曰：「我今憔悴，正為太子也。」太子敬問：「尊者為我，有何意也？」提婆即答云：「太子知不？世尊年老，無所堪任，當可除之，我自作佛；父王年老，亦可除之，太子自坐正位。新王、新佛治化，豈不樂乎！」太子聞之，極大瞋怒：「勿作是說！」又言：「太子莫瞋，父王於太子，全無恩德。初欲生太子時，父王即遣夫人，在百尺樓上，當天井中生，即望墮地令死。正以太子福力故，命根不斷，但損小指。若不信者，自看小指，足以為驗。」太子既聞此語，更重審言：「實爾已否？」提婆答言：「此若不實，我何故來作漫語也？」因此語已，遂即信用提婆惡見之計，故道「隨順調達惡友之教」也。 | |
| ⒊世王禁父 | 收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內；制諸群臣，一不得往。 | |
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三、從「收執父王」下至「一不得往」以來，正明「父王為子幽禁」。 此明闍世取提婆之惡計，頓捨父子之情，非直失於罔極之恩，逆響因茲滿路。 忽掩王身曰「收」，既得不捨曰「執」，故名「收執」也。 言「父」者，別顯親之極也。 「王」者，彰其位也。 「頻婆」者，彰其名也。 言「幽閉七重室內」者，所為既重，事亦非輕，不可淺禁人間，全無守護。但以王之宮閤，理絕外人，唯有群臣則久來承奉，若不嚴制，恐有情通，故使內外絕交，閉在七重之內也。 |
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| ⒋夫人奉食 | 國太夫人名韋提希，恭敬大王。澡浴清淨，以酥蜜和麨，用塗其身；諸瓔珞中盛葡萄漿，密以上王。 | |
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四、從「國太夫人」下至「密以上王」以來，正明「夫人密奉王食」。 言「國太夫人」者，此明最大也。 言「夫人」者，標其位也。 言「韋提」者，彰其名也。 言「恭敬大王」者，此明夫人既見王身被禁，門戶極難，音信不通，恐絕王身命，遂即香湯滲浴，令身清淨，即取酥蜜，先塗其身，後取乾麨，始安酥蜜之上；即著淨衣，覆之在外，衣上始著瓔珞，如常服法，令外人不怪；又取瓔珞孔，一頭以蠟塞之，一頭孔中盛葡萄漿，滿已還塞，但是瓔珞，悉皆如此。莊嚴既竟，徐步入宮，與王相見。 |
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| 夫人得入問答 | 問曰：諸臣奉敕，不許見王。未審夫人門家不制，放令得入者，有何意也？ | |
| 答曰：諸臣身異，復是外人，恐有情通，致使嚴加重制。又，夫人者，身是女人，心無異計，與王宿緣業重，久近夫妻，別體同心，致使人無外慮，是以得入，與王相見。 | ||
| ⒌因禁請法 |
爾時大王，食麨飲漿，求水漱口。漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遙禮世尊，而作是言：「大目犍連是吾親友，願興慈悲，授我八戒。」 | |
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五、從「爾時大王食麨」，下至「授我八戒」以來，正明「父王因禁請法」。 此明夫人既見王已，即刮取身上酥麨，團授與王。王得即食，食麨既竟，即於宮內，夫人求得淨水，與王漱口。淨口已竟，不可虛引時朝，心無所寄，是以虔恭合掌，迴面向於耆闍，致敬如來，請求加護。此明身業敬，亦通有意業也。「而作是言」以下，正明口業請，亦通有意業也。 言「大目連是吾親友」者，有其二意：但目連在俗是王別親，既得出家即是門師，往來宮閤，都無障礙。然在俗為親，出家名友，故名「親友」也。 言「願興慈悲，授我八戒」者，此明父王敬法情深，重人過己，若未逢幽難，奉請佛僧不足為難；今既被囚，無由致屈。是以但請目連，受於八戒也。 |
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| 禮佛請僧問答 | 問曰：父王遙敬，先禮世尊，及其受戒，即請目連。有何意也？ | |
| 答曰：凡聖極尊，無過於佛，傾心發願，即先禮大師。戒是小緣，是以唯請目連來授。然王意者，貴存得戒，即是義周，何勞迂屈世尊也？ | ||
| 唯請八戒問答 | 問曰：如來戒法，乃有無量，父王唯請八戒，不請餘也？ | |
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不堪餘戒 八戒 齋 八戒勝德 日受八戒 |
答曰：餘戒稍寬，時節長遠，恐畏中間失念，流轉生死。其八戒者，如餘佛經說，「在家人持出家戒」。此戒持心，極細極急，何意然者？但時節稍促，唯限一日一夜，作法即捨。云何知此戒用心行細？如戒文中具顯云「佛子，從今旦至明旦，一日一夜，如諸佛不殺生，能持否？」答言：「能持。」第二又云「佛子，從今旦至明旦，一日一夜，如諸佛不偷盜，不行淫，不妄語，不飲酒，不得脂粉塗身，不得歌舞唱伎及往觀聽，不得上高廣大床」，此上八是戒非齋；「不得過中食」，此一是齋非戒。此等諸戒，皆引諸佛為證。何以故？唯佛與佛，正、習俱盡；除佛以還，惡習等猶在，是故不引為證也。是以得知，此戒用心起行極是細急。又，此戒佛說有八種勝法，若人一日一夜具持不犯，所得功德，超過人天、二乘境界，如經廣說。有斯益故，致使父王日日受之。 | |
| ⒍父王受法 | 時目犍連如鷹隼飛，疾至王所。日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那為王說法。 | |
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六、從「時大目連」下至「為王說法」以來，明其「父王因請，得蒙聖法」。 此明目連得他心智，遙知父王請意，即發神通，如彈指頃到於王所。又恐人不識神通之相，故引快鷹為喻。然目連通力，一念之頃遶四天下百千之匝，豈得與鷹為類也？如是比較，乃有眾多，不可具引，如《賢愚經》具說。 言「日日如是，授王八戒」者，此明父王延命，致使目連數來授戒。 |
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| 日受八戒問答 | 問曰：八戒既言勝者，一受即足，何須日日受之？ | |
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八不厭喻 德無厭足 |
答曰：山不厭高，海不厭深，刀不厭利，日不厭明，人不厭善，罪不厭除，賢不厭德，佛不厭聖。然王意者，既被囚禁，更不蒙進止，念念之中，畏人喚殺，為此晝夜傾心，仰憑八戒，望欲積善增高，擬資來業。 | |
| 言「世尊亦遣富樓那為王說法」者，此明世尊慈悲意重，愍念王身，忽遇囚勞，恐生憂悴。然富樓那者，於聖弟子中最能說法，善有方便，開發人心。為此因緣，如來發遣，為王說法，以除憂惱。 | ||
| ⒎父王法悅 | 如是時間經三七日，王食麨蜜，得聞法故，顏色和悅。 | |
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七、從「如是時間」下至「顏色和悅」以來，正明「父王因食聞法，多日不死」。 此正明夫人多時奉食，以除飢渴；二聖又以戒法內資，善開王意。食能延命，戒法養神，失苦亡憂，致使顏容和悅也。 上來雖有七句不同，廣明禁父緣竟。 |
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| ㈢禁母緣 | 三、就「禁母緣」中，即有其八： |
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| ⒈問父音信 | 時阿闍世問守門者：「父王今者猶存在耶？」 | |
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一、從「時阿闍世」下至「猶存在耶」以來，正明「問父音信」。 此明闍王禁父，日數既多，人交總絕，水食不通，二七有餘，命應終也。作是念已，即到宮門，問守門者：「父王今者猶存在耶？」 |
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| 世王標死問答 |
問曰：若人食一餐之飯，限至七日即死。父王已經三七，計合命斷無疑，闍王何以不直問曰「門家，父王今者死竟耶？」云何致疑而問「猶存在」者，有何意也？ | |
| 答曰：此是闍王意密問也。但以萬基之主，舉動不可隨宜，父王既是天性情親，無容言問死，恐失在當時，以成譏過。但以內心標死，口問在者，為欲息永惡逆之聲也。 | ||
| ⒉門家具答 | 時守門人白言：「大王，國太夫人身塗麨蜜，瓔珞盛漿，持用上王；沙門目連及富樓那從空而來，為王說法，不可禁制。」 | |
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二、從「時守門人白言」下至「不可禁制」以來，正明「門家以事具答」。此明闍世前問父王在者，今次門家奉答。 「白言大王，國太夫人」以下，正明夫人密奉王食，王既得食，食能延命，雖經多日，父命猶存，此乃夫人之意，非是門家之過。 |
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| 門家顯密問答 | 問曰：夫人奉食，身上塗麨，衣下密覆，出入往還，無人得見，何故門家具顯夫人奉食之事？ | |
| 一切私密 不可久行 |
答曰：一切私密，不可久行；縱巧牢藏，事還彰露。父王既禁在宮內，夫人日日往還，若不密持麨食，王命無由得活。今言密者，望門家述夫人意也。夫人謂密，外人不知，不期門家盡以覺之。今既事窮，無由相隱，是以一一具向王說。 | |
| 言「沙門目連」以下，正明二聖騰空來去，不由門路，日日往還，為王說法。「大王當知：夫人進食，先不奉王教，所以不敢遮約；二聖乘空，此亦不猶門制也。」 | ||
| ⒊世王瞋怒 欲害其母 |
時阿闍世，聞此語已，怒其母曰：「我母是賊，與賊為伴；沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王多日不死。」 即執利劍，欲害其母。 |
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| 三、從「時阿闍世聞此語」下至「欲害其母」以來，正明「世王瞋怒」。 | ||
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三業逆 三業惡 |
此明闍王既聞門家分疏已，即於夫人心起惡怒，口陳惡辭。又起三業逆、三業惡：罵父母為賊，名口業逆；罵沙門者，名口業惡；執劍殺母，名身業逆；身口所為，以心為主，即名意業逆。又復，前方便為惡，後正行為逆。 | |
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言「我母是賊」以下，正明口出惡辭。云何罵母為賊、賊之伴也？但闍王元心，致怨於父，恨不早終，母乃私為進糧，故令不死，是故罵言「我母是賊、賊之伴也」。 言「沙門惡人」以下，此明闍世瞋母進食，復聞沙門與王來去，致使更發瞋心，故云：「有何咒術，而令惡王多日不死？」 言「即執利劍」以下，此明世王瞋盛，逆及於母。何其痛哉！撮頭擬劍，身命頓在須臾。慈母合掌，曲身低頭，就兒之手。夫人爾時，熱汗遍流，心神悶絕。嗚呼哀哉！恍惚之間，逢斯苦難。 |
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| ⒋二臣切諫 |
時有一臣，名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮，白言：「大王，臣聞《毗陀論經》說：劫初以來，有諸惡王貪國位故，殺害其父，一萬八千；未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，污剎利種，臣不忍聞！是旃陀羅，不宜住此。」 時二大臣說此語竟，以手按劍，卻行而退。 |
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四、從「時有一臣，名曰月光」下至「卻行而退」以來，正明「二臣切諫不聽」。 此明二臣，乃是國之輔相，立政之綱紀，望得萬國揚名，八方昉習；忽見闍王起於勃逆，執劍欲殺其母，不忍見斯惡事，遂與耆婆犯顏設諫也。 言「時」者，當闍王欲殺母時也。 言「有一大臣」者，彰其位也。 |
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| 月光 |
言「月光」者，彰其名也。 言「聰明多智」者，彰其德也。 |
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| 耆婆 | 言「及與耆婆」者，耆婆亦是父王之子、柰女之兒，忽見家兄於母起逆，遂與月光同諫。 | |
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言「為王作禮」者，凡欲咨諫大人之法，要須設拜，以表身敬。今此二臣亦爾，先設身敬，覺動王心，斂手曲躬，方陳本意也。 又，「白言大王」者，此明月光正欲陳辭，望得闍王開心聽攬，為此因緣，故須先白。 |
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| 毗陀論經 |
言「臣聞《毗陀論經》說」者，此明廣引古今書史、歷帝之文記。古人云：「言不關典，君子所慚。」今既諫事不輕，豈可虛言妄說？ | |
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言「劫初以來」者，彰其時也。 言「有諸惡王」者，此明總標非禮暴逆之人也。 言「貪國位故」者，此明非意所貪，奪父坐處也。 言「殺害其父」者，此明既於父起惡，不可久留，故須斷命也。 言「一萬八千」者，此明王今殺父，與彼類同也。 言「未曾聞有無道害母」者，此明自古至今，害父取位，史籍良談；貪國殺母，都無記處。若論劫初以來，惡王貪國，但殺其父，不加慈母，此則引古異今。大王今者貪國殺父，父則有位可貪，可使類同於古；母即無位可求，橫加逆害，是以將今異昔也。 言「王今為此殺母者，污剎利種」也。言「剎利」者，乃是四姓高元，王者之種，代代相承，豈同凡碎？ 言「臣不忍聞」者，見王起惡，損辱宗親，惡聲流布，我之性望，恥慚無地。 |
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| 旃陀羅 時眾差別 |
言「是旃陀羅」者，乃是四姓之下流也。此乃性懷兇惡，不閑仁義，雖著人皮，行同禽獸。王居上族，押臨萬基之主，今既起惡加恩，與彼下流何異也？ | |
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言「不宜住此」者，即有二義： 一者：王今造惡，不存風禮，京邑、神州豈遣旃陀羅為主也？此即擯出宮城意也； 二者：王雖在國，損我宗親，不如遠擯他方，永絕無聞之地，故云「不宜住此」也。 言「時二大臣說此語」以下，此明二臣直諫，切語極粗，廣引古今，望得王心開悟。 言「以手按劍」者，臣自按手中劍也。 |
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| 卻行而退問答 |
問曰：諫辭粗惡，不避犯顏，君臣之義既乖，何以不迴身直去，乃言「卻行而退」也？ 答曰：粗言雖逆王，望息害母之心；又恐瞋毒未除，繫劍危己，是以按劍自防，卻行而退。 |
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| ⒌世王生怖 | 時阿闍世，驚怖惶懼，告耆婆言：「汝不為我耶？」 | |
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五、從「時阿闍世驚怖」下至「汝不為我耶」以來，正明「世王生怖」。 此明闍世既見二臣諫辭粗切，又睹按劍而去，恐臣背我，向彼父王，更生異計，致使情地不安，故稱「惶懼」。「彼既捨我，不知為誰？」心疑不決，遂即口問審之，故云「耆婆！汝不為我也？」 言「耆婆」者，是王之弟也。古人云：「家有衰禍，非親不救。」「汝既是我弟者，豈同月光也？」 |
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| ⒍二臣重諫 | 耆婆白言：「大王，慎莫害母！」 | |
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六、從「耆婆白言」下至「慎莫害母」以來，明「二臣重諫」。 此明耆婆實答大王：「若欲得我等為相者，願勿害母也。」此直諫竟。 |
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| ⒎受諫放母 | 王聞此語，懺悔求救，即便捨劍，止不害母。 | |
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七、從「王聞此語」下至「止不害母」以來，正明「闍王受諫，放母殘命」。 此明世王既得耆婆諫已，心生悔恨，愧前所造，即向二臣求哀乞命。因即放母脫於死難，手中之劍還歸本匣。 |
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| ⒏餘瞋禁母 | 敕語內官，閉置深宮，不令復出。 | |
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八、從「敕語內官」下至「不令復出」以來，明其「世王餘瞋禁母」。 此明世王雖受臣諫放母，猶有餘瞋，不令在外；敕語內官，閉置深宮，更莫令出，與父王相見。 上來雖有八句不同，廣明禁母緣竟。 |
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| ㈣厭苦緣 | 四、就「厭苦緣」中，即有其四： | |
| ⒈夫人被禁 | 時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴。 | |
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一、從「時韋提希」下至「憔悴」以來，正明「夫人為子幽禁」。 此明夫人雖免死難，更閉在深宮，守當極牢，無由得出，唯有念念懷憂，自然憔悴。傷嘆曰：「禍哉今日苦，遇值闍王喚；利刃中間結，復置深宮難。」 |
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| 夫人愁憂問答 | 問曰：夫人既得免死入宮，宜應訝樂，何因反更愁憂也？ | |
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答曰：即有三義不同： 一、明夫人既自被閉，更無人進食與王；王又聞我在難，轉更愁憂。今既無食加憂者，王之身命定應不久。 二、明夫人既被囚難，何時更見如來之面及諸弟子？ 三、明夫人奉教，禁在深宮，內官守當，水泄不通，旦夕之間，唯愁死路。 有斯三義，切逼身心，得無憔悴也！ |
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| ⒉因禁請佛 |
遙向耆闍崛山，為佛作禮，而作是言：「如來世尊在昔之時，恆遣阿難來慰問我。我今愁憂，世尊威重，無由得見；願遣目連、尊者阿難，與我相見。」 作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮，未舉頭頃。 |
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| 二、從「遙向耆闍崛山」下至「未舉頭頃」以來，正明「夫人因禁請佛，意有所陳」。 | ||
| 單心面佛 |
此明夫人既在囚禁，自身無由得到佛邊，唯有單心面向耆闍，遙禮世尊，願佛慈悲，表知弟子愁憂之意。 言「如來在昔之時」以下，此有二義： |
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| 在禁情乖 | 一、明父王未被禁時，或可王及我身親到佛邊，或可如來及諸弟子親受王請。然我及王身俱在囚禁，因緣斷絕，彼此情乖。 | |
| 佛遣慰問 | 二、明父王在禁以來，數蒙世尊遣阿難來慰問我。云何慰問？以見父王囚禁，佛恐夫人憂惱，以是因緣，故遣慰問也。 | |
| 歸尊弟子 |
言「世尊威重，無由得見」者，此明夫人內自卑謙，歸尊於佛弟子：「穢質女身，福因尠薄；佛德威高，無由輕觸。願遣目連等與我相見」。 | |
| 不敢請佛問答 | 問曰：如來即是化主，應不失時宜；夫人何以不三加致請，乃喚目連等，有何意也？ | |
| 但欲傳語 | 答曰：佛德尊嚴，小緣不敢輒請。但見阿難，欲傳語往白世尊；佛知我意；復使阿難傳佛之語，指授於我。以斯義故，願見阿難。 | |
| 言「作是語已」者，總說前意竟也。 | ||
| 渴仰遙禮 | 言「悲泣雨淚」者，此明夫人自唯罪重，請佛加哀；致敬情深，悲淚滿目。但以渴仰靈儀，復加遙禮，叩頂跱[足*余]，須臾未舉。 | |
| ⒊世尊自來 二僧為侍 |
爾時世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念。即敕大目犍連及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王宮出。時韋提希禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華；目連侍左，阿難侍右；釋梵護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。 | |
| 三、從「爾時世尊」下至「天華持用供養」以來，正明「世尊自來赴請」。此明世尊雖在耆闍，已知夫人心念之意。 | ||
| 二侍從空之由 | 言「敕大目連等從空而來」者，此明應夫人請也。 | |
| 世尊沒出之由 | 言「佛從耆山沒」者，此明夫人宮內禁約極難，佛若現身來赴，恐畏闍世知聞，更生留難；以是因緣，故須此沒彼出也。 |
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| 言「時韋提禮已舉頭」者，此明夫人致敬之時也。 | ||
| 舉頭見佛 | 言「見佛世尊」者，此明世尊宮中已出，致使夫人舉頭即見。 | |
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言「釋迦牟尼佛」者，簡異餘佛。但諸佛名通，身相不異，今故標定釋迦，使無疑也。 言「身紫金色」者，顯定其相也。 言「坐百寶華」者，簡異餘座也。 |
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| 侍無餘眾 | 言「目連侍左等」者，此明更無餘眾，唯有二僧。 | |
| 隱顯王宮 必說稀奇 |
言「釋梵護世」者，此明天王眾等，見佛世尊隱顯王宮，必說稀奇之法；「我等天人，因韋提故，得聽未聞之益。」各乘本念，普住臨空，天耳遙餐，雨華供養。 | |
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又，言「釋」者，即是天帝也。 言「梵」者，即是色界梵王等也。 言「護世」者，即是四天王也。 言「諸天」者，即是色、欲界等天眾，既見天王來向佛邊，彼諸天眾亦從王來，聞法供養。 |
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| ⒋夫人嘆怨 |
時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛，白言：世尊，我宿何罪，生此惡子？世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？ | |
| 四、從「時韋提希見世尊」下至「與提婆共為眷屬」以來，正明「夫人舉頭見佛，口言傷嘆，怨結情深」也。 | ||
| 猶愛身莊 | 言「自絕瓔珞」者，此明夫人身莊瓔珞，猶愛未除，忽見如來，羞慚自絕。 | |
| 自絕瓔珞問答 | 問曰：云何自絕也？ | |
| 恥愧自絕 |
答曰：夫人乃是貴中之貴、尊中之尊，身四威儀，多人供給，所著衣服，皆使旁人。今既見佛，恥愧情深，不依鉤帶，頓自掣卻，故云「自絕」也。 | |
| 怨苦難堪 | 言「舉身投地」者，此明夫人內心感結，怨苦難堪，是以從坐踴身而立，從立踴身投地。此乃嘆恨處深，更不事禮拜威儀也。 | |
| 悶絕號哭 | 言「號泣向佛」者，此明夫人婉轉佛前，悶絕號哭。 | |
| 不識宿因 |
言「白佛」以下，此明夫人婉轉涕哭，量久少惺，始正身威儀，合掌白佛：「我自一生以來，未曾造其大罪，未審宿業因緣，有何殃咎，而與此兒共為母子？」此明夫人既自障深，不識宿因，今被兒害，謂是橫來——「願佛慈悲，示我徑路。」 | |
| 言「世尊復有何等因緣」以下，此明夫人向佛陳訴，「我是凡夫，罪惑不盡，有斯惡報，是事甘心；世尊曠劫行道，正、習俱亡，眾智朗然，果圓號佛，未審有何因緣，乃與提婆共為眷屬？」此意有二： | ||
| 致怨於子 | 一明夫人致怨於子，忽於父母狂起逆心。 | |
| 又恨提婆 | 二明又恨提婆，「教我闍世造斯惡計。若不因提婆者，我兒終無此意也」。為此因緣，故致斯問。 | |
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又，夫人問佛云「與提婆眷屬」者，即有其二：一者在家眷屬，二者出家眷屬。 言在家者，佛之伯叔有其四人：佛者，即是白淨王兒；金毗者，白飯王兒；提婆者，斛飯王兒；釋魔男者，是甘露飯王兒。此名在家外眷屬也。 言出家眷屬者，與佛作弟子，故名內眷屬也。 上來雖有四句不同，廣明厭苦緣竟。 |
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| ㈤欣淨緣 | 五、就「欣淨緣」中，即有其八： | |
| ⒈通請所求 | 唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。 | |
| 一、從「唯願世尊，為我廣說」下至「濁惡世也」以來，正明「夫人通請所求，別標苦界」。 | ||
| 苦能啟覺 | 此明夫人遇自身苦，覺世非常，六道同然，無有安心之地；此聞佛說淨土無生，願捨穢身，證彼無為之樂。 | |
| ⒉舉所厭境 | 此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。願我未來，不聞惡聲，不見惡人。 | |
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二、從「此濁惡處」下至「不見惡人」以來，正明「夫人舉出所厭之境」。 此明閻浮總惡，未有一處可貪，但以幻惑愚夫，飲斯長苦。 言「此濁惡處」者，正明苦界也，又明器世間，亦是眾生依報處，亦名眾生所依處也。 言「地獄」等以下，三品惡果最重也。 言「盈滿」者，此三苦聚，非直獨指閻浮，娑婆亦皆遍有，故言「盈滿」。 |
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| 業能莊識 |
言「多不善聚」者，此明三界六道不同，種類恆沙，隨心差別。《經》云：「業能莊識，世世處處各趣，隨緣受果報，對面不相知。」 | |
| 真實厭欣 發金剛志 親從慈尊 |
言「願我未來」以下，此明夫人真心徹到，厭苦娑婆，欣樂無為，永歸常樂。 但無為之境，不可輕爾即階；苦惱娑婆，無由輒然得離。自非發金剛之志，永絕生死之元； 若不親從慈尊，何能免斯長嘆？ |
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| 親疏總捨 |
然「願我未來不聞惡聲惡人」者，此明如闍王、調達，殺父破僧，及惡聲等，願亦不聞不見。但闍王既是親生之子，上於父母起於殺心，何況疏人而不相害？是故夫人不簡親疏，總皆頓捨。 | |
| ⒊夫人懺悔 | 今向世尊，五體投地，求哀懺悔， | |
| 三、從「今向世尊」下至「懺悔」以來，正明「夫人淨土妙處，非善不生，恐有餘愆，障不得往，是以求哀，更須懺悔」。 | ||
| ⒋通請去行 | 唯願佛日，教我觀於清淨業處。 | |
| 四、從「唯願佛日」下至「清淨業處」以來，正明「夫人通請去行」。此明夫人上即通請生處，今亦通請得生之行。 | ||
| 佛日除闇 | 言「佛日」者，法、喻雙標也。譬如日出，眾闇盡除；佛智輝光，無明之夜日朗。 | |
| 言「教我觀於清淨」以下，正明既能厭穢欣淨，若為安心注想，得生清淨處也。 | ||
| ⒌光臺現國 酬前通請 |
爾時世尊，放眉間光。其光金色，遍照十方無量世界；還住佛頂，化為金臺，如須彌山，十方諸佛淨妙國土皆於中現： 或有國土，七寶合成； |
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復有國土，純是蓮華； 復有國土，如自在天宮； 復有國土，如玻璃鏡， 十方國土，皆於中現。 有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。 五、從「爾時世尊放眉間光」下至「令韋提見」以來，正明「世尊廣現淨土，酬前通請」。 |
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| 眉光住頂 佛力令見 |
此明世尊以見夫人廣求淨土，如來即放眉間光，照十方國，以光攝國；還來頂上，化作金臺，如須彌山。「如」之言似，似須彌山。此山腰細上闊，所有佛國，並於中現，種種不同，莊嚴有異。佛神力故，了了分明，加備韋提，盡皆得見。 | |
| 不說普現問答 | 問曰：韋提上請「為我廣說無憂之處」，佛今何故不為廣說，乃為金臺普現者，有何意也？ | |
| 如來意密 |
答曰：此彰如來意密也。然韋提發言致請，即是廣開淨土之門，若為之總說，恐彼不見，心猶致惑；是以一一顯現，對彼眼前，信彼所須，隨心自選。 | |
| ⒍總領所現 | 時韋提希白佛言：世尊，是諸佛土雖復清淨，皆有光明， | |
| 六、從「時韋提白佛」下至「皆有光明」以來，正明「夫人總領所現，感荷佛恩」。 | ||
| 極樂非比 | 此明夫人總見十方佛國，並悉精華；欲比極樂莊嚴，全非比況，故云「我今樂生安樂國」也。 | |
| 報土優劣問答 | 問曰：十方諸佛，斷惑無殊，行畢果圓，亦應無二，何以一種淨土，即有斯優劣也？ | |
| 隱顯隨機 望存化益 |
答曰：佛是法王，神通自在；優之與劣，非凡惑所知。隱、顯隨機，望存化益，或可故隱彼為優，獨顯西方為勝。 |
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| ⒎別選所求 | 我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。 | |
| 別選極樂之由 | 七、從「我今樂生彌陀」以下，正明「夫人別選所求」。 | |
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別願所成 七勝因緣 悲智普攝 諸經廣勸 眾聖齊讚 密遣別選 |
此明彌陀本國四十八願，願願皆發增上勝因， 依因起於勝行，依行感於勝果，依果感成勝報，依報感成極樂，依樂顯通悲化，依於悲化顯開智慧之門； 然悲心無盡，智亦無窮；悲智雙行，即廣開甘露， 因茲法潤，普攝群生也。諸餘經典，勸處彌多， 眾聖齊心，皆同指讚： 有此因緣，致使如來密遣夫人別選也。 |
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| ⒏請求別行 | 唯願世尊，教我思惟，教我正受。 | |
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八、從「唯願世尊」以下，正明「夫人請求別行」。 此明韋提既選得生處，還修別行，勵己注心，必望往益。 |
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| 教我思惟 定前方便 | 言「教我思惟」者，即是定前方便，思想憶念彼國依正二報、四種莊嚴也。 | |
| 教我正受 覺想俱亡 | 言「教我正受」者，此明因前思想漸漸微細，覺想俱亡，唯有定心與前境合，名為正受。 | |
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此中略已料簡，至下觀門，更當廣辨，應知。 上來雖有八句不同，廣明欣淨緣竟。 |
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| ㈥散善顯行緣 | 六、就「散善顯行緣」中，即有其五： | |
| ⒈光益父王 |
爾時世尊即便微笑，有五色光從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂。 爾時大王雖在幽閉，心眼無障，遙見世尊，頭面作禮，自然增進，成阿那含。 |
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| 一、從「爾時世尊即便微笑」下至「成阿那含」以來，正明「光益父王」。 | ||
| 如來微笑之由 稱釋迦本心 顯彌陀願意 |
此明如來以見夫人願生極樂，更請得生之行，稱佛本心，又顯彌陀願意。 因斯二請，廣開淨土之門，非直韋提得去，有識聞之皆往； 有斯益故，所以「如來微笑」也。 |
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| 佛光必益 |
言「有五色光從佛口出」者，此明一切諸佛心口常威儀法爾，凡所出光，必有利益。 言「一一光照頻婆頂」者，正明口光不照餘方，唯照王頂。 |
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| 照益地獄 照益畜生 照益鬼神 照益修羅 照益人道 照益二乘 照益大乘 |
然佛光隨身出處，必皆有益：佛足下放光，即照益地獄道； 若光從膝出，照益畜生道； 若光從陰藏出，照益鬼神道； 若光從臍出，照益修羅道； 光從心出，照益於人道； 若光從口出，照益二乘之人； 若光從眉間出，照益大乘人。 |
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| 授王小果 授菩薩記 |
今明此光從口出，直照王頂者，即授其小果。 若光從眉間出，即從佛頂入者，即授菩薩記也。如斯義者，廣多無量，不可具述。 |
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| 言「爾時大王雖在幽閉」以下，正明父王蒙光照頂，心眼得開，障隔雖多，自然相見。斯乃因光見佛，非意所期，致敬歸依，即超證第三之果。 | ||
| ⒉答別求行 阿彌陀佛 去此不遠 |
爾時，世尊告韋提希：汝今知不？ 阿彌陀佛去此不遠。汝當繫念，諦觀彼國，淨業成者。我今為汝廣說眾譬， |
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| 二、從「爾時世尊」下至「廣說眾譬」以來，正明「答前夫人別選所求之行」。 | ||
| 迄此經文來由 世尊默然 阿難傳語 耆闍會 |
此明如來從上耆闍沒，王宮出，訖至此文， 世尊默然而坐，總未言說； 但中間夫人懺悔、請問，放光、現國等，乃是阿難從佛王宮見此因緣，事了還山，傳向耆闍大眾，說如上事，始有此文， 亦非是無時佛語也。應知。 |
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| 言「爾時世尊告韋提」以下，正明告命許說也。 | ||
| 三不遠 | 言「阿彌陀佛不遠」者，正明標境以住心。即有其三： | |
| 分齊不遠 | ㈠明分齊不遠，從此超過十萬億剎，即是彌陀之國； | |
| 往生不遠 | ㈡明道里雖遙，去時一念即到； | |
| 觀見不遠 | ㈢明韋提等，及未來有緣眾生，注心觀念，定境相應，行人自然常見。有斯三義，故云不遠也。 | |
| 心行業成 |
言「汝當繫念」以下，正明凡惑障深，心多散動，若不頓捨攀緣，淨境無由得現。此即正教安心住行，若依此法，名為「淨業成」也。 | |
| 自開三福 | 言「我今為汝」以下，此明機緣未具，不可偏說定門，佛更觀機，自開三福之行。 | |
| ⒊舉機勸益 | 亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生西方極樂國土。 | |
| 迴心皆到 | 三、從「亦令未來世」下至「極樂國土」以來，正明「舉機勸修得益」。此明夫人所請利益彌深，及未來迴心皆到。 | |
| ⒋勸修三福 ⑴世福 ⑵戒福 ⑶行福 三福淨業 |
欲生彼國者，當修三福： 一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業； 二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀； 三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。 如此三事，名為淨業。 |
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| 四、從「欲生彼國者」下至「名為淨業」以來，正明「勸修三福之行」。 | ||
| 定散二機 自開三福之由 |
此明一切眾生，機有二種：一者定，二者散。 若依定行，即攝生不盡；是以如來方便，顯開三福，以應散動根機。 |
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言「欲生彼國」者，標指所歸也。 言「當修三福」者，總標行門也。 |
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| ⑴世福 | 云何名三？「一者孝養父母」。即有其四： | |
| 孝養父母 菩薩處胎經等 藉緣托生恩 父母恩重經意 十月懷胎恩 產時憂難恩 三年不淨恩 將養成人恩 不孝如畜 |
一、言「孝養父母」者：此明一切凡夫皆藉緣而生。云何藉緣？ 或有化生，或有濕生，或有卵生，或有胎生。此四生中，各各復有四生，如經廣說。但是相因而生，即有父母； 既有父母，即有大恩。若無父者，能生之因即闕；若無母者，所生之緣即乖；若二人俱無，即失託生之地。 要須父母緣具，方有受身之處。既欲受身，以自業識為內因，以父母精血為外緣，因緣和合，故有此身。以斯義故，父母恩重。 母懷胎已，經於十月，行住坐臥常生苦惱， 復憂產時死難； 若生已，經於三年，恆常眠屎臥尿，床被衣服皆亦不淨； 及其長大，愛婦親兒，於父母處反生憎疾， 不行恩孝者，即與畜生無異也。 |
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| 福田之極 | 又，父母者，世間福田之極也；佛者，即是出世福田之極也。 | |
| 佛言教孝 佛托空缽 比丘獻食 三衣極尊 佛言不消 僧供父母 恩重得消 信佛得消 |
然佛在世時，遇值時年飢儉，人皆餓死，白骨縱橫；諸比丘等，乞食難得。 於時世尊，待比丘等去後，獨自入城乞食，從旦至中，門門喚乞，無與食者，佛還空缽而歸。明日復去，又還不得；後日復去，又亦不得。 忽有一比丘，道逢見佛，顏色異常，似有飢相，即問佛言：「世尊，今已食竟也？」佛言：「比丘，我經三日以來，乞食不得一匙，我今飢虛，無力能共汝語。」比丘聞佛語已，悲淚不能自勝，即自念言：「佛是無上福田，眾生覆護，我此三衣賣卻，買取一缽飯，奉上於佛，今正是時也。」作是念已，即買得一缽飯，急將上佛。佛知而故問言：「比丘，時年飢儉，人皆餓死，汝今何處，得此一缽純色飯來？」比丘如前具白世尊。佛又言：「比丘，三衣者，即是三世諸佛之幢相。此衣因緣極尊、極重、極恩。汝今易得此飯與我者，大領汝好心，我不消此飯也。」比丘重白佛言：「佛是三界福田，聖中之極，尚言不消者，除佛以外，誰能消也？」佛言：「比丘，汝有父母已否？」答言：「有。」「汝將供養父母去。」比丘言：「佛尚云不消，我父母豈能消也？」佛言：「得消，何以故？父母能生汝身，於汝有大重恩，為此得消。」佛又問：「比丘，汝父母有信佛心否？」比丘言：「都無信心。」佛言：「今有信心。見汝與飯，大生歡喜，因此即發信心。先教受三歸依，即能消此食也。」時比丘既受佛教，愍仰而去。以此義故，大須孝養父母。 | |
| 佛身行孝 |
又，佛母摩耶生佛，經七日已即死，生忉利天。佛後成道，至四月十五日，即向忉利天，一夏為母說法，為報十月懷胎之恩。佛尚自收恩，孝養父母，何況凡夫而不孝養？故知父母恩深極重也。 | |
| 奉事師長 敬上之行 |
「奉事師長」者：此明教示禮節，學識成德，因行無虧，乃至成佛，此猶師之善友力也。此之大恩，最須敬重。然父母及師長者，名為敬上行也。 | |
| 慈心不殺 |
言「慈心不殺」者：此明一切眾生皆以命為本，若見惡緣，怖走藏避者，但為護命也。《經》(北本《涅槃經》卷十南本《涅槃經》卷十)云：「一切諸眾生，無不愛壽命，勿殺勿行杖，恕己可為喻。」即為證也。 | |
| 修十善業 慈下之行 |
言「修十善業」者：此明十惡之中，殺業最惡，故列之在初。十善之中，長命最善，故以之相對也。以下九惡九善者，至下九品中，次應廣述。此明世善，又名慈下行也。 | |
| ⑵戒福 受持三歸 | 二、言「受持三歸」者：此明世善輕微，感報不具；戒德巍巍，能感菩提之果。但眾生歸信，從淺至深，先受三歸，後教眾戒。 | |
| 具足眾戒 |
言「具足眾戒」者：然戒有多種，或三歸戒，或五戒、八戒、十善戒、二百五十戒、五百戒、沙彌戒，或菩薩三聚戒、十無盡戒等，故名「具足眾戒」也。又，一一戒品中，亦有少分戒、多分戒、全分戒也。 | |
| 不犯威儀 |
言「不犯威儀」者：此明身口意業，行住坐臥，能與一切戒，作方便威儀也。若輕重粗細，皆能護持，犯即悔過，故云「不犯威儀」。此名戒善也。 | |
| ⑶行福 發菩提心 | 三、言「發菩提心」者：此明眾生欣心趣大，不可淺發小因；自非廣發弘心，何能得與菩提相會？ | |
| 度眾生心 | 唯願我身，身同虛空，心齊法界，盡眾生性。 | |
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我以身業，恭敬供養禮拜，迎送來去，運度令盡。 又，我以口業，讚歎說法，皆受我化，言下得道者令盡。 又，我以意業，入定觀察，分身法界，應機而度，無一不盡。 我發此願，運運增長，猶如虛空，無處不遍，行流無盡，徹窮後際，身無疲倦，心無厭足。 |
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| 求佛果心 |
又，言「菩提」者，即是佛果之名。 又，言「心」者，即是眾生能求之心。故云「發菩提心」也。 |
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| 深信因果 印壞文成喻 |
四、言「深信因果」者，即有其二：一明世間苦樂因果，若作苦因，即感苦果；若作樂因，即感樂果。如似以印印泥，印壞文成，不得疑也。 | |
| 讀誦大乘 | 言「讀誦大乘」者，此明經教，喻之如鏡，數讀數尋，開發智慧。若智慧眼開，即能厭苦、欣樂涅槃等也。 | |
| 勸進行者 |
言「勸進行者」，此明苦法如毒，惡法如刀，流轉三有，損害眾生。今既善如明鏡，法如甘露，鏡即照正道以歸真，甘露即注法雨而無竭。欲使含靈受潤，等會法流，為此因緣，故須相勸。 | |
| 言「如此三事」以下，總結成上行也。 | ||
| ⒌引聖勵凡 | 佛告韋提希：汝今知否？此三種業，乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。 | |
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五、從「佛告韋提」下至「正因」以來，明其「引聖勵凡」。但能決定注心，必往無疑。 上來雖有五句不同，廣明散善顯行緣竟。 |
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| ㈦定善示觀緣 | 七、就「定善示觀緣」中，即有其七： | |
| ⒈敕聽許說 | 佛告阿難及韋提希：諦聽，諦聽！善思念之。如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業。 | |
| 一、從「佛告阿難」下至「清淨業」以來，正明「敕聽許說」。 | ||
| 總命二人之由 |
此明韋提前請願生極樂，又請得生之行，如來已許；今就此文，正欲開顯正受之方便。此乃因緣極要，利益處深，曠劫稀聞，如今始說。為斯義故，致使如來總命二人。 | |
| 開淨土門 |
言「告阿難」者，我今欲開說淨土之門，汝好傳持，莫令遺失。 言「告韋提」者，汝是請法之人，我今欲說，汝好審聽，思量諦受，莫令錯失。 |
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| 偏為常沒 | 言「為未來世一切眾生」者，但如來臨化，偏為常沒眾生；今既等布慈雲，望欲普沾來潤。 | |
| 賊害機相 |
言「為煩惱賊害」者，此明凡夫障重，妄愛迷深，不謂三惡火坑闇在人之足下；隨緣起行，擬作進道資糧，何其六賊知聞，競來侵奪。今既失此法財，何得無憂苦也？ | |
| 懺悔清淨 | 言「說清淨業」者，此明如來以見眾生罪故，為說懺悔之方，欲令相續斷除，畢竟永令清淨。 | |
| 念佛清淨 從觀入念 |
又，言「清淨」者，依下觀門，專心念佛，注想西方，念念罪除，故清淨也。 |
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| ⒉問當聖意 | 善哉韋提希！快問此事。 二、從「善哉」以下，正明「夫人問當聖意」。 |
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| ⒊付囑流通 | 阿難，汝當受持，廣為多眾宣說佛語。 | |
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三、從「阿難汝當受持」下至「宣說佛語」以來，正明「勸持勸說，此法深要，好須流布」。 此明如來前則總告，令安心聽受；此文則別敕阿難，受持勿忘，廣多人處，為說流行。 |
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| 佛語生信 | 言「佛語」者，此明如來曠劫已除口過，隨有言說，一切聞者自然生信。 | |
| ⒋勸修得益 |
如來今者，教韋提希及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。 | |
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四、從「如來今者」下至「得無生忍」以來，正明「勸修得益之相」。 此明如來欲為夫人及未來等，顯觀方便，注想西方，捨厭娑婆，貪欣極樂。 |
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| 佛力故見 凡見佛境之由 |
言「以佛力故」以下，此明眾生業障，觸目生盲，指掌謂遠他方，隔竹簀即踰之千里。豈況凡夫分外，諸佛境內窺心？自非聖力冥加，彼國何由得睹！ | |
| 言「如執明鏡自見面像」以下，此明夫人及眾生等，入觀住心，凝神不捨，心境相應，悉皆顯現；當境現時，如似鏡中見物無異也。 | ||
| 三忍信喜悟 玄談未得 十信中忍（凡夫位） |
言「心歡喜故得忍」者，此明阿彌陀佛國清淨光明，忽現眼前，何勝踴躍！因茲喜故，即得無生之忍；亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍。此乃玄談，未標得處，欲令夫人等，悕心此益，勇猛專精，心想見時，方應悟忍。 此多是十信中忍，非解行以上忍也。 |
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| ⒌佛力觀成 異方便 |
佛告韋提希：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。 諸佛如來有異方便，令汝得見。 |
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| 韋提見國之由 | 五、從「佛告韋提」下至「令汝得見」以來，正明「夫人是凡非聖，由非聖故，仰惟聖力冥加，彼國雖遙得睹。」 | |
| 標定凡夫之由 |
此明如來恐眾生置惑，謂言夫人是聖非凡，由起疑故，即自生怯弱：「然韋提現是菩薩，假示凡身；我等罪人，無由比及」。為斷此疑，故言「汝是凡夫」也。 | |
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言「心想羸劣」者，由是凡故，曾無大志也。 言「未得天眼」者，此明夫人肉眼所見遠近不足為言，況淨土彌遙，云何可見？ |
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| 功悉歸佛 | 言「諸佛如來有異方便」以下，此明若依心所見國土莊嚴者，非汝凡能，普悉歸功於佛也。 | |
| ⒍牒恩生問 | 時韋提希白佛言：世尊，如我今者，以佛力故，見彼國土； | |
| 光台佛恩 |
六、從「時韋提白佛」下至「見彼國土」以來，明其「夫人重牒前恩，欲生起後問」之意。此明夫人領解佛意：「如上光臺所見，謂是己能向見；世尊開示，始知是佛方便之恩。若爾者，佛今在世，眾生蒙念，可使得見西方；佛若涅槃，不蒙加備者，云何得見也？」 | |
| ⒎韋提為物 | 若佛滅後，諸眾生等濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？ | |
| 七、從「若佛滅後」下至「極樂世界」以來，正明「夫人悲心為物，同己往生，永逝娑婆，長遊安樂」。 | ||
| 如來息化之由 |
此明如來期心運度，徹窮後際而未休。但以世代時移，群情淺促，故使如來減永生之壽，泯長劫以類人年，攝憍慢以示無常，化剛強同歸於磨滅，故云「若佛滅後」也。 | |
| 滅後眾生 | 言「諸眾生」者，此明如來息化，眾生無處歸依，蠢蠢周慞，縱橫走於六道。 | |
| 五濁 | 言「濁惡不善」者，此明五濁也：一者劫濁，二者眾生濁，三者見濁，四者煩惱濁，五者命濁。 | |
| 劫濁 | 言劫濁者，然劫實非是濁，當劫減時，諸惡加增也。 | |
| 眾生濁 | 言眾生濁者，劫若初成，眾生純善；劫若末時，眾生十惡彌盛也。 | |
| 見濁 | 言見濁者，自身眾惡，總變為善；他上無非，見為不是也。 | |
| 煩惱濁 | 言煩惱濁者，當今劫末眾生，惡性難親，隨對六根，貪瞋競起也。 | |
| 命濁 |
言命濁者，由前見、惱二濁，多行殺害，無慈恩養；既行斷命之苦因，欲受長年之果者，何由可得也？ 然濁者，體非是善。今略指五濁義竟。 |
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| 五苦八苦 所化機相 |
言「五苦所逼」者，八苦中，取生苦、老苦、病苦、死苦、愛別苦，此名五苦也。更加三苦，即成八苦：一者五陰盛苦，二者求不得苦，三者怨憎會苦，總名八苦也。 此五濁、五苦、八苦等，通六道受，未有無者，常逼惱之。若不受此苦者，即非凡數攝也。 | |
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言「云何當見」以下，此明夫人舉出苦機，此等罪業極深，又不見佛，不蒙加備，云何見於彼國也？ 上來雖有七句不同，廣明定善示觀緣竟。 |
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| 一會三序 化前序別立 |
初明證信序，次明化前序，後明發起序。 上來雖有三序不同，總明序分竟。 |