《第十八願傳承解》第08講
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第十八願講話 慧淨法師 講述 淨宗法師依此開講《第十八願傳承解》,共五十二講。
《第十八願傳承解》第08講 示現法藏之深義㈠
一、為啟眾生信心
第一,為啟眾生信心。
也就是說,阿彌陀佛本來已經成佛,為什麼又要示現法藏菩薩,在世自在王佛之前,發下四十八大願,又要經過兆載永劫來積植無量德行呢?為什麼要這樣?第一就是為了啟發十方眾生的信心,為了消除十方眾生的疑慮。
法藏出家
《無量壽經》如是言:
超發無上殊勝之願:
具足五劫,思惟攝取,莊嚴佛國,清淨之行;
於不可思議兆載永劫,積植菩薩無量德行。
法藏菩薩就是阿彌陀佛的前身,他在還沒有出家、成為法藏菩薩之前,是一個國王,他的出家、發願修行的經過,在《無量壽經》卷上都有介紹。概略地說,這位國王很有智慧,很有愛心,又很果敢,精進勇猛。他遇到一位佛,叫做世自在王佛,聽了世自在王佛說法之後,由於他很有智慧,又很果敢,就曉得,即使當國王為百姓服務,總不如出家修行、傳播佛法、救度十方眾生來得尊貴有價值,因此他捨棄了他的王位,捨棄了他的皇后、妃子,捨棄了他的財、名,因為既然是出家人,就不蓄錢財,不用華貴的衣飾,而且是所謂的「一缽三衣」,當然這是形容出家人捨離五欲,心中純淨安寧,生活簡單樸實。從國王到一位如同乞丐的比丘,那真的是天差地別,他能夠放得下,難捨能捨,難行能行,正顯示他的智慧與果敢。
法藏第一
《莊嚴經》言:
法藏比丘,信解、明記、修行、精進、智慧、大乘,皆第一。
《無量壽經》另外一種譯本《莊嚴經》,裏面就形容法藏菩薩「信解第一」,法藏菩薩對於世自在王佛所說的法能夠相信,能夠瞭解,在當時是屬於第一的;而且「明記第一」,也就是記性也是第一的,既是「一聞千悟」,而且一聞就永遠不會忘記,同時「修行第一、精進第一、智慧第一、大乘第一⋯⋯」什麼都是第一的。
十地菩薩
法藏菩薩在為我們眾生發這四十八願的時候,是在什麼果位所發的呢?曇鸞大師《往生論註》說是「聖種性」,聖種性是八地菩薩到十地菩薩之間的階位。可知那時候的法藏菩薩是大菩薩。
五劫思惟
法藏菩薩聽聞了世自在王佛的說法,發心出家,而且起了大悲憫心,為了救度十方眾生,發下四十八大願。
那麼,這四十八大願是從哪裡來呢?一方面是他的師父世自在王佛,將這個大宇宙之中,二百一十億的世界,顯現給法藏菩薩參考選擇,法藏菩薩一方面依據這二百一十億的國土作為參考,選擇其中善的、微細的、殊勝高妙的;捨去垢的、粗劣的、低質的,又加上他個人的願在裏面,這樣足足經過五劫的時間。
劫
劫——無法計算之時間度
芥子劫——四十里城,百年取一,芥盡劫未盡。
磐石劫——四十里方石,天衣拂盡。
兆載——中國二十三數之「一、二⋯⋯百千萬億兆(十五)⋯⋯載(二十三)」
兆載永劫——無量無限之長遠時間。
「劫」是印度用來形容最長時間的單位,不可計算的長時間,印度都用「劫」來計算。劫是超越我們想像的時間,可以說是比天文數字還要天文數字。
在經典中有兩種譬喻,來形容這個「劫」是多麼的漫長,一種譬喻叫「磐石劫」,一種叫「芥子劫」。
磐石劫
「磐石劫」就是有一塊大石頭,高是四十公里,長也四十公里,寬也四十公里,也就是一塊四十公里正方的石頭,每一百年有長壽天人用很輕柔、很細的天衣,輕輕地在它上面劃一遍,每一百年劃一遍,一直劃到這塊石頭都沒有了,這個劫還沒有完。你看劫就這麼漫長,想起來就讓我們驚心動魄。
芥子劫
「芥子劫」就是有一座大城,同樣是長四十公里、寬四十公里、高四十公里,這座大城裏面滿滿的都是芥子,每一百年拿出一粒,一直到大城的芥子通通都拿完了,這個劫還沒有完。
可知劫的時間是多麼漫長。而且,劫還有「小劫」,有「中劫」,有「大劫」,這只不過是「小劫」,還不是「大劫」。
清淨之行
清淨之行:無三途六道、四苦八苦、五陰熾盛、分段生死、變易生死等苦。
經過五倍的劫,去思惟極樂世界的藍圖。
法藏菩薩建設極樂世界,是為他自己所建設的嗎?不是,是為我們十方眾生所建設的。就好像爸媽蓋華宅,是為了他們夫妻的享受嗎?不是!是為了兒子。為了這個兒子而經過五劫的時間思惟出極樂世界的藍圖,無非是要讓我們到那裏沒有三界六道種種的苦,到了那裏就能夠享受法性無為的樂,而快速成佛,這個就是「清淨之行」。
娑婆無清淨
我們娑婆世界,沒有所謂的清淨,因為我們有三惡道,有六道輪迴,有生老病死,有四苦、八苦,如果有這些的話,就談不上清淨。
極樂無諸苦
極樂世界沒有六道輪迴,往生到極樂世界就沒有生老病死。不會死,生命是永恆存在而又自在無礙的。
如果只是生命長久,但是會老,或是會病的話,這生命也沒有意思,即使活到一百二十歲,生命很長,被頒獎為長壽老人,但是如果天天包尿布,會有意義嗎?或是生病躺在床上,要請人來照顧、餵食,所謂久病無孝子,因為兒子一方面要為三餐上班去,回來又忙照顧孩子、整理家庭,久而久之,對躺在病床的親人,就覺得如果能夠早一天解脫的話,那麼彼此都能解脫。然而到了極樂世界不但不會死,生命長存,而且是沒有老、沒有病的。
但若沒有老病、生命長存,可是跟恩愛的人兩地相思,不能相見,好像織女、牛郎每年七夕之夜才能見一次面,如果烏雲遮住,還要再等一年,那也是苦。可是到了極樂世界,是沒有愛別離苦的,是「諸上善人聚會一處」,是諸上善人!如果不想見面的人卻要天天在同一個屋簷下,彼此一見面就眼紅,也就是「怨憎會」,那也是苦,在極樂世界沒有所謂的「怨憎會苦」。
可是即使生命長存,一切都好,但沒得吃、沒得穿,也不可貴,那也不快樂。可是,極樂世界是如意的境界,思衣得衣,思食得食,只要起心動念,什麼東西都會當下出現的。
無量久遠
要完成這樣的世界,才必須經過那麼漫長-- 具足五劫的時間去思惟、去選擇。「攝取」也是選擇的意思。
所謂「有願無行是空願」,接著,法藏菩薩又經過不可思議兆載永劫,去積植菩薩無量德行。
「兆」、「載」都是數目的單位,我們從個、十、百、千、萬一直數,「億」再上去就是「兆」,一直數到最後第二十三位,就是載。兆、載還可以用數目來表示,可以用我們凡夫的頭腦去計算,可是這個劫就是天文數字了,何況上面還有一個「永」--「永劫」,「永」是永恆的意思,也是超越時間性的。一般成佛只要三大阿僧祇劫,而要成為阿彌陀佛這樣一尊佛,卻要經過兆載永劫,在這麼無量久遠、不可算計、不可思議長的時間,勇猛精進地積植菩薩無量德行。
為了廣度眾生,才五劫思惟、永劫修行
法藏菩薩為了成為阿彌陀佛,為了讓十方眾生能夠離開六道輪迴、到極樂世界成佛,是經過這麼長的時間為我們修行。如果沒有經過這麼長的時間,就可能十方眾生中有某些眾生可以往生,但是另一些眾生就不能往生,因為要平等地使所有眾生都能夠往生,阿彌陀佛才要經過那麼長的時間,去圓滿無量的德行。
所以,我們讀到阿彌陀佛這「五劫思惟」、這「兆載永劫」,我們真的會感動得趴在地上痛哭流涕的。古人有一看到這兩段經文就含淚悲痛的,這是因為法藏菩薩的悲心願行深徹廣大,無涯無底,不只驚天地、動鬼神,而是超出時空,震動法界。
我們讀誦這四十八願的願文,只不過幾分鐘就完了,阿彌陀佛卻是以五劫的時間才思考出四十八願這麼殊勝的內容。
為什麼要經過那麼長久呢?因為是要以最方便、最容易的方法,來救十方所有一切苦難眾生,讓他們一旦到了極樂世界,就能夠當下進入涅槃境界,跟阿彌陀佛相同的境界,為了達到這一目的,阿彌陀佛才要經過那麼長的時間,超發四十八大願。
五種超發
超發之「超」,大意有五。
「超發」有幾種「超」呢?我簡單舉出五種:願超諸佛願、國超諸佛國、佛成諸佛王、法是最上法、機是最下機。
第一,「願超諸佛願」
願超諸佛願:也就是說,阿彌陀佛這四十八願是超越十方三世諸佛的願。請看講義:
我建超世願,必至無上道,斯願不滿足,誓不成等覺。
這一段是在《無量壽經》。
「我建超世願」:這個「我」就是阿彌陀佛的前身法藏菩薩,他說他所建的願是超越十方三世的。
■《彌陀偈經》發願逾諸佛
超越哪些人呢?《彌陀偈經》就說:
發願逾諸佛。
就是說阿彌陀佛所發的四十八願是超越十方三世諸佛的。
凡是要成佛,必須「願」跟「行」兩種都圓滿,首先要發的是總願,也就是「四弘誓願」:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」此外還要發「別願」,別願就各各不同了。不管十方諸佛總願也好、別願也好,都不及阿彌陀佛的願。
所以,這裏「超發無上殊勝之願」,第一就是「願超諸佛願」。
第二,「國超諸佛國」
國超諸佛國:阿彌陀佛的極樂國土,超越十方三世諸佛的淨土。
《無量壽經》說:
令我作佛,國土第一,國如泥洹,而無等雙。
這是在法藏菩薩還沒有成佛的時候,他的志願是這樣的宏偉。他說:如果他成佛的話,他的佛國是十方諸佛中第一,同時,他的極樂世界就是涅槃的境界,是十方世界沒辦法跟他等同、並論的,所以說「國如泥洹,而無等雙」。
「泥洹」就是「涅槃」。極樂世界有依報跟正報,所謂「依報」就是極樂世界的環境,「正報」就是阿彌陀佛本身,以及往生極樂世界的菩薩。因為一旦我們往生極樂世界的話,通通成為菩薩。
其實,往生極樂世界是通通成佛,只是一個國土只能有一位佛,其他即使有佛的功能,也下降一級成為菩薩,名稱雖然不同,可是內涵都是一樣的。
所以善導大師說,極樂世界是「無為涅槃界」,不管依報環境,還是正報的阿彌陀佛,以及所有菩薩同伴,都是同樣一類,也就是同樣一個涅槃境界。
所以說:「令我作佛,國土第一,國如泥洹,而無等雙」。
■超逾十方
《無量壽經》又說:
其佛國土,清淨莊嚴,超逾十方,一切世界。
這是法藏菩薩願行達成之後,釋迦牟尼佛在讚歎、介紹極樂世界的內容,說:極樂世界之清淨莊嚴,是超越十方一切世界的。這是釋迦牟尼佛親口所讚歎的。
■涅槃界
同時,釋迦牟尼佛又說:
彼佛國土,清淨安穩,微妙快樂,次於泥洹無為之道。
唯有佛的境界才是清淨,如果還沒到達佛的境界,即使等覺菩薩還有一品無明,就不能算是清淨。
「微妙快樂」:「微」,就是雖然有形,但沒有質。我們世間都是有形體,眼睛看得到,手摸得到。「微」已經是看不到、摸不到了。而「妙」就是很難想像,超越我們的境界。極樂世界就是「微妙」的境界,充滿安寧快樂,沒有憂悲苦惱,所以說「清淨安穩,微妙快樂」;當然更沒有生老病死,所以說「次於泥洹無為之道」。「無為」就是不生不滅。
從這幾段經文來看,阿彌陀佛所超發的願、所成就的國,超越十方諸佛的淨土。
第三,「佛成諸佛王」
佛成諸佛王:也就是阿彌陀佛成為諸佛之王。
■諸佛之王,光明極尊
這在《大阿彌陀經》裏面就很直截了當地說,阿彌陀佛是:
諸佛中之王也,光明中之極尊也。
也就是說,十方三世都有佛,而在這十方三世諸佛中,阿彌陀佛是王。王是跟部下、百姓相對待的,一個國家只有一個國王,除了這個國王以外,都是臣下、都是百姓。所以,在此可以理解到,阿彌陀佛是那樣的超越;而我們稱念阿彌陀佛的眾生,又是多麼的具足善根福德。
《大阿彌陀經》又說:
「光明中之極尊也」:十方諸佛都有光明,菩薩有光明,天人有光明,我們人間的善人、惡人,也都有各自相應的光;甚至畜生有畜生的光明,花草樹木也有光明。在一切光明中,只有阿彌陀佛的光明是極尊的。這光明的尊貴性到達極點,根本不是我們能想像的。花草樹木也有光明。在一切光明中,只有阿彌陀佛的光明是極尊的。這光明的尊貴性到達極點,根本不是我們能想像的。
經典上又形容阿彌陀佛的光明是:
威神光明,最尊第一,諸佛光明,所不能及。
也就是說,是十方諸佛的光明所望塵莫及,達不到的。
阿彌陀佛的光明有一個很殊勝的作用,那就是追尋、跟蹤、保護、救度念佛的人。
談到光明,往往我們會聯想到太陽光,或者是電燈的光亮,但這只是我們肉眼可見的物質現象,而光明在佛法當中,更是指無形的佛的智慧、佛的悲心、佛的願力、佛的大念力。
■佛的大念力
佛的大念力,遍佈宇宙法界,能夠即時給陷在黑暗苦難中的人光明喜樂,給孤獨無助的人溫暖安慰,它的速度和功能只能用「光明」來形容,所以就稱為光明。
阿彌陀佛的光明,當然,它的速度以及功能可說是諸佛菩薩中最尊第一的。單單這樣講,我們很難貼切地去理解,所以,我想借用一則事例來說明。
■意念照相
當年在日本的時候,我很少看電視,若看只看那種比較奇特性的節目,也就是所謂的「超能力」,也叫特異功能。有一次表演的是「意念照相」:心中專注所想的東西,可以用一種特殊的照相機拍攝下來。也就是這個人專心一意地想著某個東西,瞬間,他所想的東西就映現在照相機的膠片上。準不準?他們倒是有一個試驗的標準。就是他們擺了一些東西,在那些東西裏面,你選其中一個去專一想像,這樣的話,所映現出來的能確定是不是你所想的。只要對方專心一意地想著某個東西,那個東西,都能夠被拍出來。
■念佛佛住頂,念佛放佛光
由這一點,我們可以知道,經典上所謂「念佛佛住頂,念佛放佛光」--我們念「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛就安住在我們的頭頂上。如果以剛剛所講的事例,就是專心一意地想,膠片上就能夠浮現出我們所想的來做為證明,那就很貼切了。因為它照片所拍出來的是人腦的地方,印堂就浮現出他所想的影像,可以說就是在他的頂上了。經典上說,我們念佛,佛就安住在我們頂上,佛經所講的沒有錯。在古代沒有這種照相機,根本就無從印證。現在科學愈發達,愈能印證佛言不虛。因此就更肯定我們念佛的人,不管是出家人、在家人,是佛教徒、非佛教徒,是善人、是惡人,只要想佛、念佛,阿彌陀佛就住在他的頂上。所以,這個可以用超能力的照相機印證出來。
同時,所謂陰陽眼,或是超能力的眼睛,也可以看出對方是一個念佛人。只要大家專一地念佛,自自然然對方能夠看到你的頭上有阿彌陀佛。不止我這樣,大家也都一樣。因為臺灣宗教很盛行,不管是佛教或民間信仰,有這種能力的人蠻多的。當然,有沒有正知正見是另一回事,但是他們確實感受得出來。
■凡夫的念力作用
光明就是佛的念力。佛有念力,我們凡夫有沒有念力?凡夫也有念力,當然跟佛不能比。
譬如說念力強的人,在路上走,他如果專心一意地呼喚前面的某某人回頭過來,對方就不知不覺地回頭過來。這就是念力很強。
在古時候,春秋時代孔子的一個弟子,就是孝順第一的曾子。有一天,曾子去砍柴,他的母親在家裏,親戚朋友來了,曾子的母親不知道怎樣招待才好,而且也急切地盼望曾子這時候趕快回來,這種盼望之心不知不覺就咬食指頭了。這食指頭一咬,母子連心,就讓在山上砍柴的兒子感受到這個迫切心,想著「在家裏的老母親可能有要事要找我」,所以連忙趕回家去。這也是念力的作用。
還有一種使用念力的方法,就是拇指捏住食指,向他所想念的人的方向去呼喚他的名字,專心一意地呼喚。若只是短短地呼喚一兩分鐘,不一定有效果,要持續十幾分鐘,不知不覺,十幾分鐘後,對方打電話過來了。
我也參觀過超能力表演,以念力折斷湯匙,或是把小小的東西移開。在台中有一位石朝霖教授,他也有某種超能力,能夠用念力讓鐘錶的秒針短時間停住不動。有一次他到美國一個賭城,什麼玩法我不會說,就是有珠子在滾動,他可以用念力讓珠子隨他的念力走動,所以贏了很多錢。結果引來賭場老闆的注意,覺得不尋常,立刻出來將他好言勸離,認為這不是以正當方法在玩,所賺的錢就帶回去,但是下次請不要再來了。當然石教授不是以這賭錢,而是被好奇而又想試驗的好友所慫恿的。
蘇聯有一個女孩子更厲害,她可以用念力使人的心臟停止。這個如果用在戰場上的話將很可怕,可以使飛機的駕駛員心臟停止。
這些都還只是凡夫的念力。凡夫都已經能夠有這些念力了,何況諸佛之王、光中之尊的阿彌陀佛!
■六字名號就是光明
所以,我們要相信:只要念佛,佛就住在我們的頂上。同時,阿彌陀佛這六字名號,就是光明,而且是光中之極尊,諸佛光明所不能及。所以,只要念「南無阿彌陀佛」,我們身上就會放出阿彌陀佛之光,這個是自自然然的,不管你知不知、求不求,都自然會有的。這是第三點「佛成諸佛之王」。
第四,「法是無上法」
第十八願及成就文、流通文言:
乃至十念、一念,即得往生。
為得大利,則是具足無上功德。
法是無上法:阿彌陀佛所發的四十八願當中的第十八願,是三藏十二部、八萬四千無量法門當中最上的,最殊勝的。
怎麼講呢?第十八願說:「乃至十念,若不生者,不取正覺。」現在阿彌陀佛已經成正覺了,可見「乃至十念」的眾生,願生極樂世界就必定往生。因此,成就文說:「乃至一念,即得往生。」
■乃至釋
不過,這句「乃至十念」、「乃至一念」,很多人都錯誤地解釋。現在我們必須要專注地聽解「乃至十念」、「乃至一念」的意思。因為它上面有「乃至」,而不是說「只要十念」或「只要一念」。
■臨終之機
乃至長到盡一輩子,乃至短到這個人臨終了、剩十口氣而已,這時候才接觸到這個法門,才念十念而已,甚至,才念一念而已,他也能夠往生成佛。可知,一念、十念是指臨命終的人。
■乃至一生
以「臨終一念、十念」也能往生,來顯明「乃至一輩子」的念佛必定往生,而不是說只要一念、只要十念-- 不是這樣的!
也就是說,如果壽命延長的話,他就會延長為乃至二十念、乃至一百念,乃至一日、乃至七日、乃至八日,乃至盡一輩子的念佛。如果不是這樣的話,他就不是真的有信、有願、有行。
■乃至十念善導釋
善導大師的著作對第十八願的解釋非常多,其中對「乃至十念」有很簡明扼要的解釋,略舉一段:
上盡一形,下至十聲一聲等;
以佛願力,易得往生。
可知「乃至十念」或「乃至一念」是就臨終之機而言的,若是平生之機,則上盡一形的念佛。因此,若完整的說,即是「平生之機,上盡一形;臨終之機,下至一念」之念佛。
■無上大利-- 真實之利
《無量壽經》說:
歡喜踴躍,乃至一念,當知此人,為得大利,則是具足,無上功德。
可知,念佛法門是無上法門。「無上大利」就是成佛的利益,也就是《無量壽經》開頭所說的「惠以真實之利」。
世上有真實的利益可言嗎?世上沒有一件事情是真實的,都是虛妄的,為什麼呢?因為它無常,只是一時因緣和合而有、而存在,時間一到就渙散而歸滅了。
只有阿彌陀佛無量無邊不可思議的功德名號是不生不滅、永恆存在的。所以說,歡喜踴躍、乃至一念「南無阿彌陀佛」的話,這個人應該知道他已經獲得成佛的大利。
「則是具足無上功德」:這個人已經擁有無上的功德了,無上的功德和他合為一體、永不分開,叫做「具足無上功德」。
所以從法上來講,阿彌陀佛所超發的這個法是無上之法。
第五,「機是最下機」
機是最下機(極惡最下之機)
第十八願所言「十方眾生」,乃包含「五逆謗法」之「地獄眾生」。
機是最下機:從救度的根機來講,機是「最下機」,沒有比這個更下了。
■最上法、最下機
什麼是最下機呢?是十方眾生,而十方眾生涵蓋阿鼻地獄的眾生。阿彌陀佛要救度的對象,我們不用去尋找其他的批註,也不必問別人,我們問問自己-- 自己是什麼東西,就可以知道阿彌陀佛所要救度的對象是怎麼樣的對象。
有一句話說「事非經過不知難」,經過幾年、幾十年,有心修行,才會發現,每過一年,更看清自己不但不會修行,而且真的很卑劣,真的是卑下根機。
那也顯示,阿彌陀佛超發的大願,是以極善最上的法,來救度極惡最下的根機。
法為無上法,
機是最下機。
豈不是很殊勝?既然是無上法的話,必定能夠救度最下極惡的根機;同時,最下極惡的根機,也唯有這個無上之法,才能夠救度他。
阿伽陀藥喻
例如,一個人已經病入膏肓了,一般的藥怎麼醫治得了呢?必須是「阿伽陀藥」。「阿伽陀藥」就是任何疑難雜症、大小病症都能夠醫治的,叫做「阿伽陀藥」。
阿鼻眾生,其惡最重,其罪最深;但,只要念佛,阿彌陀佛也能救他,因此,彌陀佛名,被讚為「阿伽陀藥」。阿鼻眾生,若非彌陀佛名的阿伽陀藥,則永無可救。故知念佛一法,無一人不堪修,無一人不能修。
強緣-- 環境塑造人
極樂無為涅槃界-- 依正主伴,同一涅槃,妙境界相。
我們這些最下之機,一旦往生的話,就會成為怎麼樣的眾生呢?
環境會塑造一個人,人往往受著環境的影響。阿彌陀佛所成就的國土善導大師說是「極樂無為涅槃界」,既是無為涅槃的境界,則不管我們是怎麼樣的極惡卑劣的博地凡夫,一旦往生,則主、伴、依、正都同一涅槃。
依正主伴,同一涅槃
《無量壽經》又說,往生淨土的人是:
智慧高明,神通洞達,咸同一類,形無異狀。
也就是說,內心的智慧以及神通都是一樣的,同時,外表形相也沒有不同。
佛相佛心
第二十一願就說:凡是往生的人,當下都具足三十二相、八十種好-- 三十二相、八十種好是在形容佛的相貌,也等於說我們往生極樂世界都成佛,外貌既然是佛的容貌、形相,當然內心就是佛心的內容。《莊嚴經》就說:
如佛金色身,妙相悉圓滿;亦以大悲心,利益諸群品。
外在的色身妙相,內在大慈大悲,還有救度眾生的能力,都跟佛一樣。
虛無之身,無極之體
《無量壽經》又說往生的人都是:
顏貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人,
皆受自然,虛無之身,無極之體。
「虛無之身,無極之體」:是在形容涅槃的境界,那是超越時間、空間的境界。我們一旦往生極樂世界,就能證入涅槃,獲得虛無無極之身,超越時空,永無生滅。
強緣助因成果
往生極樂世界是這麼殊勝,這不是我們的才能,不是我們很有智慧、很精進、很有德行、很有善根福德,不是!是因為阿彌陀佛超發無上殊勝之願的緣故。
但是,一般就會質疑說,那種境界是十地菩薩的境界,凡夫怎麼也能夠進入呢?
善導大師回答說,如果論我們眾生有污垢的貪瞋癡,會障礙我們出離六道生死輪迴,更何況得以往生極樂世界呢?所以說:
若論眾生垢障,實難欣趣;
正由託佛願以作強緣,致使五乘齊入。
「託佛願以作強緣」:就是以阿彌陀佛所超發的無上殊勝之願,做為我們的強緣。強緣就是百分之百、必定能夠助因成果的,叫做「強緣」。所謂「以佛願力,易得往生。」
五乘齊入
「五乘」是菩薩、聲聞、緣覺、天、人,不論高低,只要有阿彌陀佛的強緣,就平等地進入極樂世界成佛,無關於這個人有沒有智慧、學問,或德行,乃至善如何、惡如何,所以說「託佛願以作強緣,致使五乘齊入」。
到彼無殊
善導大師又說:
人天善惡,皆得往生,到彼無殊,齊同不退。
人也好,天也好,人跟天都還是凡夫,凡夫不是善就是惡,念佛都能夠往生。
「到彼無殊」:在這三界六道,有人天善惡之高低不同,到極樂世界就沒有不一樣了。
「齊同不退」:通通進入不退轉,而且必達涅槃的境界。
自然證悟
善導大師解釋說:
六識縱橫自然悟,未藉思量一念功。
也就是說,我們不到極樂世界則已,一旦到了極樂世界,我們六根門頭,任運自然接觸極樂世界的六塵境界,只要一看到、一聽到、一聞到,不假功用,自然大徹大悟,不必假藉我們在那裏參禪打坐。這就是環境能夠塑造一個人。