㈢信稱名必生

　　信何事？即下：「欲生我國，乃至十念，必得往生」。

　　再來，我們信是信什麼呢？也就是底下所講的「欲生我國，乃至十念，必生我國」。也就是相信「願生彌陀淨土，只要專稱彌陀佛名，必生彌陀淨土」。這是我們要信的對象、內涵。

㈣信極樂世界是我的

　　進一步講，我們信什麼？

　　《阿彌陀經》講：

　　從是西方，過十萬億國土，有世界名曰極樂，
　　其土有佛，號阿彌陀。

　　所以，我們是信有極樂世界、有阿彌陀佛。

　　不過，這樣的信還不夠，還不是淨土法門的信，應該要進一步信極樂世界是我們的，也就是說極樂世界是阿彌陀佛為我們完成的，極樂世界完成之後，它的「所有權」是誰的？是十方眾生的，而十方眾生是誰？是我本人，所以要「信極樂世界是我的」。

㈤信彌陀是我的救主

　　再進一步是信阿彌陀佛的存在，並不是高高在上、讓我們在這裏膜拜而已，而是信阿彌陀佛就是我們的救主，他的存在就是要救度我，可以說跟我們有絕對的關係，就如「你跟我，我跟你」-- 缺少了我，你不能存在；缺少了你，我也不能活著。這才是真正的「你跟我」。阿彌陀佛和我們的關係就是真正的「你跟我」。所以，進一步相信，阿彌陀佛的存在就是為了救度我，而且主動地、平等地、積極地救度我。

㈥信之得與疑之失

　　不信彌陀救度，是所有惡中之惡；
　　信受彌陀救度，是所有善中之善。

　　惡，有大惡，有小惡，可以說罪惡無邊。可是在所有罪惡當中，不相信彌陀的救度是最大的惡。

　　為什麼這麼講？我們信了彌陀的救度，就能夠離開輪迴、往生成佛，將來廣度眾生。由於不信彌陀救度，就繼續六道輪迴，一旦輪迴六道，不但自己將來墮落三惡道受苦，即使離開三惡道，到了人間，也會殺生、偷盜、邪淫、妄語，無惡不作，無作不惡。那豈不是說，眾生之所以繼續輪迴、造惡無邊，是因為不信彌陀的救度。

　　信受彌陀救度，是所有善中之善。六度萬行之善，都不如信受彌陀救度之善，因為我們修六度萬行，由於根機不堪，所修的其實都是有為有漏的，所以，不能算為真正純淨的善；而信受彌陀救度，卻能夠往生成佛。佛本身是福德智慧兩相具足的，所謂「兩足尊」，往生成佛的話，不但自己不會去造罪業、危害眾生，反而能夠廣泛救度眾生，使眾生離苦得樂。

　　所以，從這一點來講，「不信彌陀救度，是所有惡中之惡；信受彌陀救度，是所有善中之善！」

　　五逆十惡固然極惡，但信彌陀者終必得救；
　　五戒十善固然大善，但疑彌陀者難免墮落。

　　五逆十惡可以說是惡中之惡，可是他最後能夠信受彌陀救度的話，他當下也能被救，不至於繼續墮落輪迴。

　　五戒十善固然是大善，可是懷疑彌陀救度的話，照樣會墮落輪迴。所以說「五逆十惡固然極惡，但信彌陀則得救；五戒十善固然大善，但疑彌陀者墮落。」

善莫大焉，惡不能障

　　無善能勝彌陀救度之善，
　　無罪能礙彌陀救度之罪。

　　我們再怎麼樣地行善積德，其實都是少善根少福德，跟阿彌陀佛的功德相比，猶如滄海之一滴，一點都不能比。所以，我們所修的善，沒有能夠勝過彌陀救度的善。

　　我們從出生到現在，甚至生生世世以來，都造了殺生的罪、偷盜的罪、邪淫的罪、妄語的罪，這一些罪業，就像《華嚴經》所講的，如果有形體的話，盡虛空不能容納。儘管有盡虛空不能容納的這些罪業，但也不能障礙阿彌陀佛的救度。所以，從這幾點可以知道，阿彌陀佛救度的這個法門，是多麼的難能可貴，是多麼的殊勝稀有。

萬行妙體、功德結晶

　　六字萬德洪名，是六度萬行之妙體；
　　稱念彌陀名號，是恆沙功德的結晶。

　　我們說六字「南無阿彌陀佛」是萬德洪名，既然是萬德的話，就表示八萬四千法門、三藏十二部恆沙的功德，通通在這六字名號裏面了，所以說「六字萬德洪名，是六度萬行的妙體」。

　　我們要去實踐六度萬行，是有心無力、做不到，可是只要我們稱念彌陀名號，就擁有了恆沙功德，因為這句彌陀名號就是恆沙功德的結晶。所以說「六字萬德洪名，是六度萬行之妙體；稱念彌陀名號，是恆沙功德的結晶」。

信者得救

　　信者得救，念佛容易故，念佛殊勝故，順彌陀佛願故。

　　我們只要信受阿彌陀佛，就能夠當下被救度，因為念佛很容易，只怕不相信，一相信都可以稱念，名號功德就是我們的。如果它很困難，儘管我們怎樣相信，可是做不到，那還是得不到利益。

　　同時，它又很殊勝。雖然容易，可是不能離開六道、不能往生成佛，那再怎麼容易也沒有意義。但念佛本身既容易、又殊勝，為什麼？因為背後有彌陀的願力。

　　所以蓮池大師說：

　　千信即千生，萬信即萬生。

　　一千個人相信，一千個人往生；一萬個人相信，一萬個人往生。

　　只要你相信，相信就是你的。

　　只怕你不信，不怕你相信。

五、善導大師的解釋

㈠機法二種深信

　　現在以善導大師的一段法語，做為「信樂」的結論。

　　善導大師「機法二種深信」之文（《善導大師全集》二四四頁）：

　　一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

　　二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

　　這段文叫做「機法二種深信」之文，是出自善導大師的《觀經四帖疏》「散善義」中。

■ 一個信心，圓具捨自與歸他

　　雖言信機、信法，並非信心有兩種，是一個深信從機、法兩方面來說明。
　　信機即「捨自」，信法即「歸他」。一個信心之中圓具捨自與歸他，此是淨土門他力之信相。
　　聖道門高談生佛一如，而欲自力取證，但難如登天；
　　淨土門信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，則易如反掌。

　　機法二種深信，第一種是信機，第二種是信法；雖有一者二者，但並不是說信心有兩種，只不過是從機、法兩方面來說明。「機」是指我們十方眾生，也就是信受彌陀救度的眾生，都稱為機；「法」就是指阿彌陀佛第十八願的救度。信機，就能夠捨掉自力，信法就能夠完全歸順他力。所以，這個信心儼然具足「捨自力，歸他力」這二種內涵，這也是淨土法門所謂「信」的內容、信的相貌，和聖道門不一樣。

　　聖道門所講的是「生佛一如」，凡夫跟佛，所謂「心佛眾生三無差別」，凡夫本性都具有佛的內涵，所以他們是想以自己的力量，去證悟自己的佛性而成佛，但難如登天，所謂億億人修行，罕一得道。

　　淨土法門完全不一樣，淨土法門曉得眾生雖有佛性，但以我們的力量證悟不到，所以完全依靠彌陀救度，則易如反掌，所謂萬修萬人去。

■ 淨土宗是救度的法門

　　淨土宗是救度的法門，能救者彌陀，所救者眾生；彌陀是法，眾生是機；法者救機，機者信法；深信機無出離之緣，深信法救如此之機；法不離機，機不離法；機法一體，生佛不離。若無機深信，則無法深信；若無機法深信，則非真實信心，也非真佛弟子。

■ 二種深信歸一向專稱

　　顯現機法深信是「一向專稱彌陀佛名」，大師說：「眾生稱念，必得往生。」

■ 心有執著，不能與佛性相應

　　學佛的人都曉得，南北朝時代有一位梁武帝，梁武帝雖然身為皇帝，但是他的生活，卻有如出家人的生活，他發心蓋了四百八十座寺廟，所謂「南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中」，也度了很多人出家，甚至自己也曾三次到寺院出家，做佛的奴僕，可說功德是很大的。但是他遇到了達摩祖師，問達摩祖師說：「我發心建寺度僧，而且為佛教做了很多很多的事業，像這樣的功德有多少？」

　　達摩祖師跟他講：「毫無功德！」

　　就像《金剛經》所講的：「所謂功德，即非功德，是名功德。」由於他只是以凡夫的分別觀念來說功德，如果還執著這種觀念，就不合乎無為的本性，所以只要執著功德，就不是真正的功德。

　　但是，眾生在貪瞋癡還沒有斷除、降伏之下，永遠都是有執著的。心若有執著，要和沒有執著的佛性相應，那是完全不可能的。

　　所以，以自己的力量要達到成佛，那真的是比登天還難。但如果有外力 -- 也就是佛的力量，讓我們做為階梯，那我們成佛就非常容易。

　　機法二種深信，正是這個說明。

㈡信機

　　「一者決定深信」：這個「決定」就是決定性，不是不定性或或然性。

　　「決定深信」：毫無懷疑地相信。

　　相信什麼？不是相信自己是善人、會修行、能夠以自己的智慧力量來脫離輪迴、來成佛，不是！而是相信自己根本沒有力量脫離輪迴，自己只有造罪造業的力量，沒有解脫的力量。

　　如善導大師所說：「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。」善導大師說他就是這樣一個眾生，同時也要我們體悟到，其實每個人都是跟他一樣的。

　　「現是罪惡生死凡夫」：這是指現在世而言。

　　「曠劫以來常沒常流轉」：這是指過去世而言。

　　「無有出離之緣」：這是指未來世而言。

　　世間法不能解脫，出世間法我們修不來，所以我們永在輪迴，常沒常流轉，永無出期。

　　所以，這三句話是指現在、過去、未來，都是罪惡生死凡夫，都一直在輪迴，永無出離的因緣。

■ 無明煩惱未斷

　　「自身現是罪惡生死凡夫」的罪惡是什麼？我們都有無明，都有貪瞋癡。在無明、貪瞋癡沒有降伏之下，我們的起心動念，都是從貪瞋癡所延伸出來的。既然這樣的話，再怎麼行善積德，都還是有無明、有貪瞋癡摻雜在裏面。

　　尤其是我們這些出生在這娑婆世界五濁惡世的眾生，貪瞋癡三毒很強盛，煩惱業障很深重，善心微微，而造惡卻如狂風暴雨那麼強烈。

　　學佛的人，首先要去惡行善。什麼是善，什麼是惡？它的標準是：能夠行五戒、行十善就是善；而犯五戒、犯十惡就是惡。

　　以五戒十善為標準來衡量我們的身口意時，就會發現：我們都是在犯五戒，都是在犯十惡業。從形象上來看，我們是學佛人，所說的都是一些佛法的言語，所做的也是佛門中事，可是我們內心的貪瞋癡，所謂「五蘊」很熾盛，在那裏翻滾，有意無意之中，都會爆發出貪欲心、瞋恨心，無明、計較、嫉妒之心。

　　所以，《地藏經》說：

　　南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。

　　《淨度菩薩經》上也說：

　　一人一日中，八億四千念，
　　念念之所為，無非三途業。

■ 用法鏡觀照自己

　　其實佛法就像一面鏡子-- 我們在鏡子面前才知道自己容貌的美醜。如果到了鏡子面前，沒有發現自己的美醜，就等於沒有照到鏡子。同樣的，我們通過學習佛法，才瞭解自己的本來面目。學佛而不瞭解自己原來是罪惡生死凡夫，那就是沒有以佛法印心，沒有用佛法這面鏡子來觀照自己。

■ 無有出離之緣的悲痛

　　「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉」：我們不只今生今世才是罪惡生死凡夫，在漫長的曠劫時間當中，我們也都是常沒常流轉的。「劫」是無量無邊，不可思議長的時間。「曠」做為劫的形容詞，就更加顯示「劫」的漫長。若將六道輪迴譬喻為大海的話，六道輪迴裏面的眾生，出生在天道、阿修羅道、人道這三善道，就是「出」，好像在大海裏短暫地探出頭來；輪迴到地獄、餓鬼、畜生則叫「沒」，沉溺下去了。善導大師說「常沒」，就是說我們曠劫以來，常常在三惡道裏面輪迴，而不是在六道輪迴。因為六道輪迴就有可能是在人道、在天道，但是生於人道、天道都很難。釋迦牟尼佛說「人身難得」，得人身就好像「盲龜浮木」，既然如此，當然都是在三惡道輪迴。最可悲的是「無有出離之緣」，如果過去沒有機會，現在也沒有機會，可是未來有機會的話，那還有一線希望；但如果都沒有出離之緣，豈不是永恆地、盡未來際、從始到終都要在三惡道輪轉了！

　　當我們深深地觸到「無有出離之緣」的悲和痛，那超越了世間任何的痛苦，即使匍伏在地上哀嚎，都沒法顯露那種無有出離之緣的悲痛，那種悲痛是無法形容的，是達到頂點的。

　　一個學佛者，如果無法體會到本身沒有出離之緣、沒有解脫希望的話，那麼他很難依靠彌陀救度的法門。

■ 捨自力、歸佛力

　　無有出離之緣的眾生，才是彌陀發願所要救度的眾生，所以，阿彌陀佛的願力讓無有出離之緣的眾生有了出離的增上緣、救度的增上緣。善導大師說：

　　一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。

　　沒有出離之緣的眾生，只有信受彌陀的救度。所以，首先要深信自己是毫無力量脫離三界六道，甚至毫無力量出生為人，只能永遠在三惡道輪迴的這種卑劣的、卑賤的、可憐憫的眾生，從而捨掉自己妄自以為可以行善積德、精進修行，將來大概有機會得道證果，要完全捨掉這種觀念，也就是完全捨掉自力觀念，而徹底信受彌陀救度，這就是第二種深信。