南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

　　好，請放掌。

回顧：善導大師淨土思想的特質

　　善導大師的淨土思想有六個特質：

　　第一，立足彌陀本願。它跟一般法門的立足於眾生的心性不同，立足於彌陀本願。

　　第二，面向罪惡凡夫。不是面向福善聖人。

　　第三，一向專稱彌陀佛名。不是用諸善萬行迴向。

　　第四，直入彌陀報土。往生很殊勝，不是說往生凡聖同居土。

　　第五，平生往生業成。就是我們今生今世，不到臨終，現在專修念佛是「正定之業」，心念發起，永不改變，專修念佛，往生已定，不是等到臨終才定的。

　　所以，很多蓮友就擔心說：「臨終怎麼辦？」你要怕臨終，現在就要解決，不是等到臨終決定，現在就定好了，沒有「臨終怎麼辦」。

　　比如說一個人，世間造業，他如果造了殺父殺母的罪業的話，他雖然沒到臨終，也可以判斷他一定要墮落地獄的，這個是墮落地獄的定業，這是就造罪業這一方面來講。他既然是定業，不管他臨終怎麼死法，他要墮落下去。

　　那麼，我們往生淨土呢，稱念彌陀名號，稱為「正定業」，就是不管你何時臨終、怎麼樣一個臨終狀況，都是決定往生，才能叫「正定業」。

　　這裏可能也有疑惑了，聽聞就起疑了，說：「凡夫這個也是定業，彌陀那個也是定業，到底什麼叫定業呢？」

　　凡夫的定業是指沒有遇到阿彌陀佛本願力之前。我們所造作的業，分成定業和不定業。定業是決定要感果報的，這叫定業。不定業呢，它是不確定的。

　　你造業勇猛，這個業要感果，比如說我們剛才講的，很深重的惡業，決定墮落地獄，這個是定業。

　　可是，凡夫的定業如果遇到南無阿彌陀佛的本願力救度，就沒有了，當下消除了，不然的話，怎麼能往生呢？這叫「消業往生」，消除你的定業、不定業，罪業通通消除，往生淨土。

　　第六，現生就得不退。不一定要到往生極樂淨土之後得不退。

　　慧淨法師把它總結為四句話（我這樣講是多一點），用四句、十六個字來說明：

　　一、本願稱名。
　　二、凡夫入報。
　　三、平生業成。
　　四、現生不退。

　　這是我們淨土宗善導大師這一系思想的四個特色。

　　「本願稱名」：依阿彌陀佛本願作為立足點、作為立場，我們稱念彌陀名號，順了彌陀的本願。我們念名號，不是自己修持當功夫，或者是我自己用來開悟，也不是實相，也不是觀想，我們是仰仗彌陀本願力，來稱念彌陀名號，故名「本願稱名」，跟一般所講的稱名──功夫稱名不一樣的；開悟念佛那個稱名，也不一樣的，我們是要仰投彌陀本願力，「本願稱名」。

　　「凡夫入報」：是凡夫往生到彌陀的報土。我們老法師在翻印慧淨法師的《觀經四帖疏綱要》這本書的時候，在標題的下面專門就把這八個字加進去了，所以，我覺得老法師的眼睛特別亮，這八個字就是這個法門的綱要，哎，他就抓住了，放在這裏，讓我們看得很清楚、很明白：「本願稱名，凡夫入報」。

　　凡夫怎麼可能到報土呢？凡夫到人天都不容易了，出三界都難了，到化土都難了，怎麼到報土呢？因為靠阿彌陀佛本願力。既然講到報土，那就肯定靠佛力，靠我們自己的修行力量不可能的。以靠自力修行來講，最少要達到登地的菩薩，就是不退轉的菩薩，他才可以往生諸佛的報土，這是通途的教理。

　　那我們淨土宗，善導大師鮮明地提出來：「凡夫往生報土」。這種鮮明的主張，對於其他教派來講，他們感覺到難以理解，「凡夫能往生就算不錯了，到凡聖同居土就可以了」，但是，能到報土，這是我們善導大師思想的特色。

　　「平生業成」：正定之業，不到臨終。

　　「現生不退」：不到來生，不到往生淨土之後。這是幾個特色。

回顧：龍樹菩薩「難易二道」

　　我們分成七個專題來講解淨土宗的七對最主要的概念。大家來復習，我們已經學習了四對了：

　　第一對是龍樹菩薩的「難易二道判」，就是難行與易行，這是第一對概念，「龍樹菩薩判難易二道，而捨難行、取易行」。龍樹菩薩把一代佛法分成二道，一個叫難行道，一個叫易行道。這是第一對概念。我們學的是什麼道？

　　（「易行道。」）

　　往生容易嗎？

　　（「容易。」）

　　哎，這就叫易行道。「我們學的是易行道，往生不容易」，那就不叫易行道了。我們易行道，往生淨土很容易。往生為什麼容易？

　　（「靠阿彌陀佛的願力。」）

　　好，聽到了，善導大師解釋說：

　　以佛願力，易得往生。

　　龍樹菩薩自己是修難行道還是易行道？

　　（「易行道。」）

　　怎麼知道呢？龍樹菩薩是從難行道轉入易行道。他開始修難行道，後來說：

　　人能念是佛，
　　無量力功德，
　　即時入必定，
　　是故我常念。

　　「所以，我也常念佛」，他也體會到難行道很難，於是轉入易行道。他最後呢，釋迦牟尼佛授記他：

　　證得歡喜地，
　　往生安樂國。

　　也往生到極樂淨土。所以，龍樹菩薩這麼大的菩薩也是修易行道。

　　我們跟龍樹菩薩比，我們的智慧高還是龍樹菩薩智慧高呢？

　　（「龍樹菩薩。」）

　　這個答案大家都會，不會說「我高」。這個是關於「難易二道」。

回顧：曇鸞大師「自他二力」

　　龍樹菩薩是印度人，下面就到我們中國的祖師了，中國的祖師繼承龍樹、天親的法脈的，系統地講述淨土教理的，第一位祖師是哪一位？

　　（「曇鸞大師。」）

　　對，曇鸞大師。

　　「哎呀，師父啊，講這麼多，我都不記得，我就記得阿彌陀佛。」

　　好，一百分，沒問題，不記得沒關係，我們是說能記得就回答。

　　曇鸞大師是南北朝的人，名聲很高，當時皇帝喊他叫「神鸞」，「這個人神了，絕了，神鸞」，又稱他為「肉身菩薩」。南北朝時中國分裂了，南方有政權，北方有政權，不管是南方的帝王還是北方的帝王，都對曇鸞大師很尊重，都向著曇鸞大師的方向，上朝之前就向他禮拜，向肉身菩薩曇鸞大師頂禮。你看，這位菩薩不得了。

　　曇鸞大師最有名的著作是《往生論註》。《往生論》是我們淨土三經一論的正依論據，是印度的天親菩薩所造，為它寫註疏的，是曇鸞大師。

　　曇鸞大師的「自他二力」，是來解釋龍樹菩薩的難行道、易行道，為什麼難、為什麼易？難，就難在你是自力；易，就易在是佛力。

　　他解釋「自他二力」，是要貶斥我們的自力，「你自己有什麼力量呢？你應該靠佛力」，所以，他後面講：

　　愚哉！後之學者，
　　聞他力可乘，當生信心，
　　勿自局分也。

　　不要自己把自己局限起來。

　　這個叫做「自他二力」的解釋，目的是貶自力而乘托佛的願力。

　　我們自己有沒有力量？

　　（「沒有。」）

　　印光大師就講了：

　　修行靠自力，自有何種力？
　　但是無始以來的業力，
　　所以，萬劫千生不能出離。

　　我們自己有力量，但是，是反面的力量、墮落的力量，沒有超升的力量。

　　阿彌陀佛有大願業力來接引我們，所以，我們乘佛願力必得往生。

　　這是曇鸞大師講述「自他二力」。

回顧：善導大師「機法深信」

　　接下來，「信機與信法」，「機」是指我們的根機，「法」就是指阿彌陀佛的救度，這兩個要同時相信。

　　信機要怎麼信呢？「信我是一個善人，信我是一個能修行的人，信我是一個善根深厚的人」，是不是這樣？

　　（「不是。」）

　　不是這樣信，這樣就沒有信機了。要信我們自己是一個罪惡凡夫，沒有力量出離生死，自身沒有出離之緣。

　　那麼，這樣的人怎麼辦？

　　（「念佛。」）

　　對，一個鷂子翻身，機雖然不行，法很可貴。機不行，就信法，信阿彌陀佛的願力救度。

　　這個法，不是信《金剛經》這一法，也不是信《法華經》這一法，也不是信禪法、教觀，不是信這些。是對我們這樣的造惡眾生，唯有一法可以得度，就是阿彌陀佛的本願稱名。就是彼阿彌陀佛四十八願，攝受我們這樣沒有出離之緣的眾生，所謂「乘彼願力，定得往生」。

　　這個是第三對概念。這對概念我覺得最有啟發意義，因為往往我們多數人都偏頗了。要麼就認為說：「我是造罪凡夫，所以我往生肯定沒份，我怎麼行啊？」好像信機，其實機也沒有信、法也沒有信，這樣不行。要麼就認為說：「我肯定能往生，為什麼？因為你看我吃素，你看我誦經，你看我修行，所以我能往生。」他認為自己是很賢善、有修持，這個沒有信機。這些是不正確的信、錯誤的信。這是第三對概念。

回顧：道綽大師「聖淨二門」

　　第四對概念就是我們今天學的，叫「聖道與淨土」，聖道法門，末法時代適應不適應？末法時代，最起碼就我們的根機可能不適應了，少數人、極少數人、極極少數人能修得來，我們也沒有時間去做調查研究了，我們是自己把自己的事情先解決了。就大面來看，聖道法門在這個時代確實難以修證，不管從經教、從事實，都能夠看得出來，所以聖道「今時難證」。

　　那淨土呢，淨土正好是大門敞開，那我們現在就選擇淨土門。

　　精神一致：易行、安樂、佛力

　　這幾對概念精神都是一樣的。難行、易行，捨難而取易，對不對？難行道又叫苦行道。

　　我們淨土法門是安樂行，跟其他種種修行法門比，我們不過每天念佛，我們就是念三萬聲、五萬聲，也不是太苦。而且你真的念佛上了路子啊，叫你不念你都不願意，就喜歡念佛，就怕人家打閑岔。

　　我們有一位蓮友，他念佛就把門一關，上面寫個條：「本人不在。」其實他在，他在裏邊，怕人家擾亂他。有親戚到他家去訪問，也不講話，很少講話，念佛念慣了，就不喜歡閒言碎語，不喜歡過多的嘈雜。

　　淨土法門是易行道、安樂道，也是靠佛力的法門，這是前面的四對概念。

講義次第

　　下面還有三對，就是要門和弘願門，「要門與弘願」，明天要學的，然後是「正行與雜行」、「正定業與助業」，這都是將來要學的。

　　這七對主要的概念學完之後，下面我們有八個講題，這八個講題最後四個字是一樣的，就是「稱名必生」：只要你稱念彌陀名號，必然往生。

　　有很多人擔心：「我有罪過能不能往生？」

　　我會引用經文、祖師的話來證明：沒有關係，也決定可以往生。

　　「我妄念多，我能不能往生？」

　　那也會讓你知道：妄念紛飛，「一句彌陀單舉揚，妄念紛飛又何妨？」對不對？「高山不礙白雲飛，不勞彈指到西方」。你只要念佛，肯定可以到淨土去的。這個不是我自己在這裏講，也是引用經文和祖師的證據。

　　也有人覺得：「我根機下劣，沒有智慧，前世沒有修福報，今生沒有錢財。我想佈施寺院，也拿不出很多錢，像我這樣能不能往生呢？我也沒有智慧、沒有時間，誦經又不會，能不能往生呢？哎呀，我懵懵懂懂跑去受了一個戒，現在發現我到處破戒，我罪過大，能不能往生呢？」內心有很多這樣的擔心。

　　那也會引用祖師的話語來證明：你只要回心念佛，也可以往生。必定往生的，讓我們能夠安心。

　　我們有八個講題，不管是你念佛時間久、時間短、功夫深、功夫淺、你是上根利智還是下等根機、你是福報深厚的人還是罪業比較多的人、你是妄念紛飛的人還是心比較靜定的人、你是貪瞋很重的人還是比較簿弱的人，這一切阿彌陀佛都有答案，這些問題都有答案給我們：

　　我們念佛必然往生。

　　後面還有幾個講題是說明阿彌陀佛所要救度的根機，是救度苦者、急救苦惱的人。

　　第二十一題是說「稱名一行，總超萬行」，就是稱念阿彌陀佛這一個法門、這一個修行，超過其他的修行。關於這個講題，底下就有三十個小的題目，所以，這個題目是很精彩的，讓大家覺得「念佛好啊！」都有證據的。這些證據有的是從法上來說，但多數是針對我們機上來講，契合根機。

　　「稱名一行，總超萬行」，聽完之後，你肯定願意稱念彌陀名號。不會覺得說：「我單念佛有什麼殊勝的？是不是吃虧了？」──佔大便宜了！

　　第二十四個講題，是對淨土三部經做一個三經要義問答，這三部經裏邊有一些大家經常會提的問題、癥結所在，以問答的方式來解決。

　　最後一講就是回答大家的問題。

　　這是我們整個講義的編排次第。

去衛生間能不能念佛？

　　這裏有幾個問題──以後大家提問啊，也許我還沒開始回答，可能大家不想送條子，你把條子多送點來沒關係。如果已經回答完了、講課當中回答過的，我就不用回答了；如果沒有回答的，到時候就一起回答。

　　（問）有人問說：行住坐臥都可以念佛，可是聽人說去衛生間不能念佛，這樣的話，念佛就間斷了，怎麼能夠做到不間斷念佛呢？

　　很多蓮友都在底下點頭，「對呀對呀，我也想到這個問題」。

　　上衛生間可以念佛。印光大師就講，最好不出聲音。為什麼講最好不出聲音呢？從禮儀來講，場所不便，不太合適。並不是說出了聲音你就冒犯了天條，「哎呀，得罪佛菩薩了」，不是的。有的人念佛形成習慣了，洗澡、上衛生間……像現在家庭衛生間都打掃得很乾淨的，香噴噴的，到裏邊他也念了佛，有沒有罪過呢？沒有罪過、有功德，只是我們知道這麼一個分寸就行。

　　我們有一位蓮友，年紀比較大，腦血管有病，上衛生間解大便，就是身體乾燥，那麼就使力氣。一使力氣就腦溢血，腦管破裂，當時在衛生間裏就死過去了。當然，他平時都念佛，「正定之業」，無所謂；如果這個人正在解大手的時候，說這個地方不能念佛，他突然得了病，也不能念佛，那只有看著他墮落了？是不是？那阿彌陀佛救度眾生就有死角了，衛生間這個地方就有阿彌陀佛不救的人──那不存在嘛！阿彌陀佛「光明遍照十方世界」，當然也會照到衛生間。你在這裏面念佛，也蒙受阿彌陀佛攝取。所以，我們行住坐臥，不管到哪裡去，都應該念佛。如果場所不適宜，可以心中默念。萬一念出聲，沒有罪過。

　　還有人講：「婦女生孩子不能念佛。」這個也是錯誤的。印光大師也講過，生產是生理現象，不是自己要故意弄得污穢不堪來褻瀆佛菩薩，這個是沒有辦法的事情，而且是在母子生命最關鍵的時刻，這個時候佛特別慈悲。不像平常，你故意放逸，兩回事。所以，這個時候都應該念佛，而且要出聲念，不能默念。如果默念，會憋氣，憋氣不利於生產，應當大聲念出來。場所不同，所以不要很呆板。

　　有的老婆婆，自己媳婦生孩子，一個月不敢去，說：「我是念佛的，我見了她，我這個不行。」這樣不好，這也是錯誤的。

　　還有人講：「晚上睡覺不好念佛。」這也是錯誤的。睡覺，「行坐住臥」嘛，都可以念。「躺著睡可不可以念？」我們佛教睡覺是講究吉祥臥，右側彎身睡覺，這樣身心比較安定，對身體健康、對身心安寧有幫助，減少妄想雜念。當然，也不可能一晚上都是這個姿勢啊，也會翻來覆去，那麼，任何姿勢都可以念佛。

　　或者有的人，比如說他生病在醫院裏面，必須做手術，只能這個姿勢，那就這個姿勢念佛，這也是迫不得已的。

　　所以，這些情況都是細枝末節，總之是以念佛為重要。怎麼樣能讓你念佛，這個就對了。

　　還有人講：「夏天很熱，如果不穿海青不能念佛。」北方還好一點，南方夏天就熱得夠嗆，三十九度、四十度、四十一度，像重慶，今年高到四十五點五度，你還要穿海青念佛，痱子長了一身──這個就不要勉強了。你就依你怎麼方便怎麼念佛，只要能夠念佛就可以，因為自己一個人嘛（如果大眾在道場裏共修，特別行法，就必須講究道場的莊嚴），一個人可以稍稍隨便一點，如果覺得佛堂不方便，就在客廳裏面，只要你能夠輕鬆、方便、安靜地念佛，達成念佛的目的就好。不要形式搞了一大堆，佛沒念幾句，這個就不好了。這是一個原則。

人死以後，先碰頭，就先從頭走，這個說法是否正確？

　　（問）有人說了，人死以後，八小時之內不能碰死者的遺體。又有說先碰頭，就先從頭走，能到極樂世界，其他則不能，這個說法是否正確？

　　這是兩個問題了。八小時之內不能碰死者的遺體，是有這樣的一種說法。這種說法是對死者一種特別慈悲的愛護。因為人雖然斷氣了，我們佛教講「壽、暖、識」，壽命斷了，暖氣收了，神識離體了，才判斷這個人真正死亡，死定了；神識沒有離體，還不能叫死，醫學上可能心臟不跳動了……其實還沒有全死透。這個時候，他神識還在體內。神識離體很困難，好像生龜脫殼，好像生牛剝皮，很艱難。所以，八個小時之內最好不要動他。這個時候，雖然沒有氣了，你如果碰他，神識還存在，他感到很痛苦，會起瞋恨心。如果不是平時專修念佛正定業的，可能就因為這個墮落了。

　　我們既然來助念，萬全之策，最起碼八個小時不要動他。他如果是這麼個姿勢，就這麼個姿勢。他什麼樣的坐姿、什麼樣的臥姿，你不要嫌他不好看，就隨他去，來念佛，八個小時之後再來收拾。比如關節了……念到那個時候，基本上都軟掉了。很多人擔心「關節硬了怎麼辦？」真的硬了，就拿熱毛巾敷一敷。其實，很多都很軟。

　　至於說「先碰頭，這個人就從頭上走，能到極樂世界」，這個是錯誤的說法，沒有這個說法──都不能碰，都不好碰。他大概誤解了，叫「頂聖眼升天」，可能誤解了這句話。說人的神識最後離體（這是他修持有素），神識從頭頂出發，暖氣（神識）頭頂最後收，他就可以入聖、可以往生；如果眼窩這個地方最後收暖氣，他就可以升天；「人心」，如果在心臟這個地方暖氣最後收，他就可以來生做人，心口最後收溫，全身都涼透了；「人心餓鬼腹」，如果最後肚子這裏是溫的，他就墮落在餓鬼道裏邊；「畜生膝蓋離」，如果從膝蓋這個地方最後收溫，那他就墮畜生道去了，畜生在地上爬嘛，膝蓋在下面，對不對？餓鬼就是肚子餓，「人心」就是人是有良心的嘛，對不對？那麼，「地獄腳板出」，如果他全身都冷透了，結果腳底發燙，熱的，危險了，他從腳下面墮落了，他的神識從下面出去了，墮落到地獄了。

　　這個不是淨土三部經講的，但是是有經典的論據的。

　　印光大師也講過：雖然如此，你不要經常去碰，「我摸摸看，你是腳涼還是頭熱？」碰得太多了，沒有意思，對他有障礙。你只管念佛就好。

　　（問）如果真的是這樣，要自念和助念幹什麼？

　　當然這個回答了，底下就不用回答了。他誤解說：「摸一下就往生了」，意思是「就不用助念了，我摸他頭，哎，他往生了」，不是那麼回事。

燒紙對往生人有沒有影響？

　　（問）大多數人都有為死者燒紙的習慣，請問：已往生極樂世界的人，燒紙是不是對他們的修行有影響？

　　大概是說：他的親戚已經往生極樂世界去了，「我在這裏燒紙，會不會影響他在極樂世界的修行？」

　　你們覺得會不會影響？不會影響。他到極樂世界成為無生法忍菩薩了，燒紙跟他有什麼關係？你燒你的紙，對他沒有影響。

　　燒紙是一個民俗信仰，不是佛教信仰，所以，佛教徒對於燒紙，我覺得可以抱持一種什麼觀點呢？抱持一種不遠不近的觀點。就是我們不去推行這個，但是也不太反對。為什麼說不推行呢？因為它不是佛教的正信，「人死了做鬼，我燒一點紙錢給他」。現在燒得很奇怪，燒電腦、燒飛機、燒汽車、燒洋樓給它，現在下面也現代化了我估計。這個也有道理啦，下面的人上來講過的。底下有沒有電腦還沒聽說過，反正在民國時代說下面有用算盤的，因為這個是心識改變了，難講。

　　為什麼說我們不太反對呢？因為這個燒紙的習俗最起碼……像文化大革命的時候啊，我們這些人都是撥無因果的，如果清明節父輩要燒紙，我們都不願意去，「人都死了，燒什麼紙啊？」這樣，對相信死後的世界就構成障礙。他只要願意去燒紙，說明他相信死後的世界，這樣和三世因果、六道輪迴就掛上了鉤，它就成為佛法信仰的一個前基礎。同時，它也讓我們對古代的先人有那種孝順的概念，哪怕死了到墳前去燒幾張紙、掉幾滴眼淚，總比你坐在那裏打麻將還是好一點。所以，對於我們教育子孫要「慎終追遠」、要能夠孝順先亡還是有幫助的。

　　作為佛弟子，我覺得也可以隨順世俗；在隨順的時候呢，要化導世俗。我們去可以稍微意思一下，但是我們是以念佛為主，我們念南無阿彌陀佛，或者會誦經的誦一卷《阿彌陀經》，或者專門念南無阿彌陀佛給我的先人，你看看多好！人家旁邊聽到了，說：「哎？某某人你搞得很喜慶啊，很吉祥，你搞什麼？」

　　「我念南無阿彌陀佛。」

　　而且你告訴他：燒紙錢，燒的東西給先人，他能不能得到呢？有可能得到，有可能得不到。得到的道理也是根據佛教的「萬法唯識」、「心識所變」。亡人或者是在貧苦當中，他就托夢來，說：「我很冷啊，你給我件衣服啊」，或者「我沒錢用啊，你給我燒錢哪」，那麼，沒有信佛的人，就會燒錢、燒衣服。過後，也有感應到亡人來答謝說：「謝謝！我衣服收到了。」你說沒有效果呢？他還做了這個夢。

　　燒紙這個風俗為什麼幾千年能傳下來？它有一定的效果。不過，這裏面有種種說法。之所以燒錢、燒衣服他能用，是他心識所變，就是說這個亡人的神識當中，這件衣服，我們看是紙畫的，無所謂，但是燒過去之後，他的神識當中，「唯識所變」，對它來講，就成為一個合體的衣服，他就穿上了。

　　那麼，是不是它一定能得到呢？不一定。就根據他的福報，他如果福報淺，你燒給他，也給旁邊的鬼搶走了。所以，到墳上燒紙啊，在我們鄉下，旁邊都會打點一點兒，就是留一點紙給旁邊的孤魂野鬼，怕別人來搶他的，好像說：「給你們也打發打發，這是燒我家人的，你不要來搶。」其實這是靠福報。

　　如果你念佛給他，決定人家搶不走。「我願此念佛功德迴向給我祖先某某某某……」，這功德誰都搶不走。然後，再說一句：「以及周圍這些孤魂野鬼，你們也同乘佛力超生淨土。」大家皆大歡喜，你看多好！你這樣能夠移風易俗，這樣好。

　　如果有人很小氣，你就跟他講：「你燒的這些衣服、燒的錢，如果你不念佛，你祖先不一定得得到，如果你念了佛，他才能得到。」為了祖先好，他也要念幾句佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……好，我這個錢，阿彌陀佛做郵差了，專門送到我祖先手上。」我們善巧利用它，引導過來。

念佛出現幻象怎麼辦？

　　（問）如果念佛時出現了異幻影象，或者是有所提示，我們應該如何對待？

　　大概說念佛、打坐出現幻景幻象，或者有人跟他講，講一句話：「哎！我是佛，幹什麼這裏……」這個，一概不理！通通是假的。

　　我們還不是善導大師，善導大師入三昧可以神遊極樂，經常見到佛菩薩。我們凡夫的心濁染，我們的心非常染污，我們所見到的，如果經常見到，可能要疑問一下。

　　當然，也不是絕對見不到，偶爾也有見到的。一個是過去的善根，一個是某種情況下的一種感應道交。那如果老是出現幻象，跟你講話，講的又不符合佛教經教教理，讓我們心裏躁動不安，說這個、說那個──特別在北方，冒充的很多，「我是什麼佛，我是什麼菩薩」，這個都是妄想，都是一種邪道，迷惑我們。如果有這個，你就提起正念，一概不理，專念彌陀名號。

　　之所以產生這種幻象，也是有的人不明教理，好奇，「哎？他念佛就能見這個、見那個，我也想見一見」，有這麼一個念頭，好了，飛精附體，我們過去累劫的冤家，知道我們起了這個貪念，它就來個化現，「我是如來，我是達摩祖師」，「刺兒」就來了。在附體之前呢（這也是向善知識斐娟學的），它要附體了，或者要你出馬的時候，連續好幾天都會讓你做夢，或者夢見八仙過海了，都是那些神飄飄的境界，或者老是夢見佛菩薩了，給你講這個、講那個了，你還歡喜了，還以為說「你看，我念佛念的，功夫來了」，還驕傲了，其實這個都是假的，來欺騙你。

　　我們凡夫就老老實實念佛，不要貪圖這些怪異現象，免得走火入魔，一旦走火入魔，千佛繞身都救不了你，所以，我們要警惕。我們必竟是凡夫嘛，哪能見呢？到極樂世界讓你看個夠，在這個地方，謹慎！專持一句名號，這也是我們這個法門穩當、可靠的地方，不要追求玄異的東西。

關於《阿彌陀經》「善男子善女人」、「一心不亂」

　　這位蓮友問：《阿彌陀經》中的「善男子善女人」，還有「心不顛倒」、「一心不亂」等等，這個等到專題回答，這個是比較重要的問題。

　　簡略地講一講吧，「善男子善女人」就是指念佛的人，你只要念佛，佛就喊你為「善男子善女人」，因為這一聲佛號轉惡為善、重罪消滅，所以稱為「善男子」。不是說你一定做了多少善事了，你才有資格念佛。

　　「一心不亂」就是指專修念佛不雜亂、一向念佛不雜亂。善導和尚解釋「一心不亂」很簡單，有時候說為「一心願生」，有時候說為「一心專念」，有時候說為「一向專念」，有時候說為「一心稱佛不亂」，有時候說為「念佛專複專」，就是：專修念佛不雜亂，故名「一心不亂」。你一心念佛，這個「一心」，善導大師的解釋很簡單。

　　我們念佛，你就好好念佛，不要貪圖神通怪異，也不要覺得其他法門玄妙、高深，「我想去試試」，那個都雜了。你只要一心念佛不雜亂，這個就是你的本業、你的正事，你就辦穩妥了，這樣就合格了，決定往生，這個叫「一心不亂」。

早晚課該怎麼上？

　　（問）淨土法門修行，早晚課該怎麼上為當？

　　這個也是經常有人問的。我們淨土法門早晚課，還是專念這句南無阿彌陀佛不改變。

　　寺院裏一般都有《楞嚴咒》、《大悲咒》、《十小咒》。古代寺院都是叢林道場，往往有各種修行人在一起共住，修禪、修密、修淨土，大家共上一堂早殿不容易，所以，都有一些內容，最後回歸淨土，都要念念佛。寺院裏的早晚課是一種綜合性的。

　　在家裏做功課，我們就專門念佛。如果有誦《阿彌陀經》的，頂多可以加一卷《阿彌陀經》，或者初一、十五誦一卷《阿彌陀經》，平時就念佛。這個你自己選擇，專修念佛也可以。

　　簡單就到這裏。

　　謝謝大家。合掌。

　　南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

　　（待續）