「實相為體」和「佛名為體」，這是兩大解釋體系。

⒈實相與佛名一體

　　「實相為體」與「佛名為體」，兩者之間不矛盾。雖然不矛盾，但是佛名為體更加殊勝。為什麼？因為佛名為究竟圓滿之實相。

　　所謂實相，如果以佛菩薩的道眼來看，凡夫眼睛所見到的、耳朵所聽到的，比如桌子、板凳等等，無有一處不是實相，這所有的一切都是實相。但是以凡夫來講，因為沒有證悟這樣的境界，看到的仍然都是虛妄相、生滅相，所以有掛礙、恐怖、擔心、害怕、困擾，有生死、好壞、有無、窮富。如果證悟實相就沒有這些。

　　實相有不同的階位，像天臺宗所講的「六即佛」，是在不同的階位上說的。佛名是在最究竟圓滿的位置上，阿彌陀佛證悟諸法實相，這個實相就體現在佛名當中。究竟，相對於方便、不究竟。究竟，是果位圓滿，也就是極位，是在最上、最極的果位元上顯示它是實相。

　　在佛菩薩看來，娑婆世界的樹葉也是實相，但是它與極樂世界七寶樹葉的實相一樣嗎？佛菩薩來看是一樣的，我們來看大不一樣。我們這裡秋風一起，樹葉飄零，掀起世人無限的感歎：「黃葉飄零，白髮臨頭，無常到來，吾歸何處！」在極樂世界會有這樣的感歎嗎？所謂「無衰無變湛然常」。所以，這兩個實相是不一樣的，極樂世界的實相能讓眾生安住在實相之中，能破虛妄無明；而娑婆世界反而增加我們的悲歎。

　　這是說明佛名和實相是一體的性質，不過有分位的不同。

⒉實相如稻米，佛名如香飯

　　實相如稻米，佛名如香飯，成分雖一樣，作用大不同。

　　打個比喻，實相如同稻米。當然，實相也可以如米飯；不過這裡是就我們這個世間來講，一切萬法體現的實相是素的、樸實的，沒有經過佛菩薩累劫修行加工為成品，像稻米。

　　佛名的實相是什麼呢？如同香飯，稻米的殼也剝了，然後煮熟了，香噴噴的。稻米和香飯成分雖然一樣，但是作用大不相同。如果大富長者請吃飯，端來了一碗生米，怎麼吃？我們的胃沒辦法消化。如果端來香噴噴的飯，那就好消化了。

　　以我們凡夫這樣的「腸胃」，能消化「生死即涅槃，煩惱即菩提」那種實相嗎？消化不了，吃下去肚子會脹，胃穿孔，然後要急救，怎麼能消化這個實相呢？我們聞《金剛經》《心經》，聞如未聞。聞如未聞還不錯，沒有吞進去就算有福報了。有的人為什麼豁達空，破滅佛法，魯莽地招來無窮劫的生死之殃？這就如同吃了不能消化的東西，得了胃穿孔，他的胃消化不了。

⒊實相有性有修

　　「實相」，又稱真如、法性、佛性、心性、空性、一真法界等等，也就是萬法本來的體性，不生不滅，不增不減，具含萬德。

　　實相是真理的本身，萬法本來就是這樣的，萬法本自寂滅。不是等到我們悟了之後才寂滅，在我們凡夫開悟之前，它也是本自寂滅相；只是我們心中有生有滅。就像一棵樹，掉葉子了，但是它本自寂滅，無生無滅，是在有生有滅中本來無生無滅。

　　「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，這是《心經》裡的話，都很好，不過對我們而言是理論上說說而已，我們一定是有增有減的。房價上漲了，你不著急嗎？「哎呀，去年買房就好了，那時才四千一平方，現在漲到六千了」；白頭髮長上來了，「不增不減」，怎麼不增不減？白頭髮在增，黑頭髮在減嘛。我們都落在相上面。

　　然有性有修，於凡唯是性德，不見修德，故眾生佛性雖與如來等，依然不免輪迴。

　　實相具含萬德，不過有性有修。「性」是本性所含攝的。「修」是通過修行顯示出來的。打個比喻，一塊木頭含有火性，但如果燧人氏不鑽木取火，火能出來嗎？出不來。如果不是木頭，一碗水放在那裡，能鑽出火嗎？有再大的本事也鑽不出火，因為它沒有火性。能在木頭上鑽出火，是因為它本來就有火性。

　　再比如礦石，它裡面有金性，你才能煉出金來。如果不煉，它還只是石頭而已。但如果它裡面沒有金性，無論怎麼煉它，都沒有金。所以，要有性德和修德兩方面。

　　慧能大師說「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法」，這都是從本性上講的，凡夫的自性具有和佛菩薩一樣的智慧德相。可是如果修德不到，性德就顯現不出來，雖然眾生的佛性跟如來平等，但仍不免輪迴。因為眾生沒有足夠的修持力把佛性之火點燃，得不到它的作用。

　　凡夫都有佛性，「我本來是佛」，本來是佛怎麼成了這樣子？雖然成了這樣子，但本來還是佛。有人會覺得「本來是佛，是五千年以前？還是五萬年、五億年以前？」本來是佛，不是一個時間概念，它是指本體、原來、當下。就像水杯扣倒之後，顛倒了，倒不進水，但依然是水杯，不是說之前是而現在不是。現在倒扣在那裡還是水杯，這叫「本來」。佛看我們這樣的眾生，顛倒、迷妄，執無為有，執妄為真，但佛說「眾生本來是佛」，是指現在這個狀態當下就是佛。

　　就像水杯倒扣在那裡，現在它就是水杯，但是你不知道它的作用；一翻過來就可以了。眾生顛倒見一旦倒轉過來，當下悟了，就是佛了。比如你迷失了方向，指東為西，指西為東，不是要讓地球轉一個彎，然後方向才正過來。你當下知道，起一念，「哦，搞錯了，原來這是東」，地球沒變，人也還是這個人，整個心境不一樣了，方向就正過來了。

　　但是，我們罪惡凡夫修德沒有顯現，所以佛性的功用還是顛倒的。你說你本來是佛，這是佛講的，當然你本來是佛；但你是顛倒的，就像雖然是杯子，但就是裝不進水，不能用來裝水喝。

　　修德有功，超凡入聖，方乃證顯性德。然有分滿，菩薩分證，唯佛滿證。

　　我們本性具有和佛一樣的功德，但必須超凡入聖，破除人法二執，才能顯示出它的功能力用。雖然這樣，有分，有滿。「分」是部分的。「滿」是全部的。菩薩是部分證悟性德實相，佛是圓滿證悟性德實相，成為修德實相。

　　又，諸佛所證三身四智雖皆平等，願行因緣有別故，獨有阿彌陀佛攝其滿證實相、一切依正功德，於南無阿彌陀佛名號之中，全體授與濁惡眾生。

　　這是拿諸佛和阿彌陀佛來比。雖然諸佛所證三身四智完全平等，但如果從度化眾生的方便善巧來說，因地的誓願不同，果上的功用、方便就不同。諸佛都滿證實相，但唯有阿彌陀佛把他所證窮滿的實相、一切依正功德都濃縮在一句「南無阿彌陀佛」名號之中，然後授與濁惡眾生。也就是說，諸佛的實相在他們自己那邊，沒法給我們，而阿彌陀佛的實相不一樣，變成六字名號，可以交給我們凡夫眾生；交給我們之後，我們得到六字名號，就得到實相法。

　　你修禪宗，釋迦牟尼佛能把實相拿出來給你嗎？「吾有涅槃妙心，付與大迦葉」，然後拈花微笑。他無法拿出來，禪宗不立語言，不立文字，因為語言、文字無法作為載體。大迦葉破顏微笑，世尊以心傳心就傳過去了。可我們呢？我們只能傻笑。佛所證悟的甚深境界無法來表達，所以佛當初成佛時就準備入滅，「吾法甚深微妙，非語言文字所能傳達，一切眾生難思難解，我不如就此寂滅」。諸天就來請佛悲憫眾生，轉大法輪。佛說，這樣的實相法無法用語言表達，於是破一分三，講三乘教法，慢慢引導。

　　「諸佛光明所不能及」，《無量壽經》明確地說：「無量壽佛威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。」佛佛平等，佛佛道同，那為什麼諸佛光明比不上阿彌陀佛呢？為什麼阿彌陀佛的威神光明最尊第一呢？諸佛是在哪方面不如阿彌陀佛呢？通過前面舉的「拈花微笑」這個例子就知道了。釋迦牟尼佛所證的實相要交給我們，不知道怎麼交。當然，佛並不是真的不知道，而是眾生根機沒有成熟，佛這種滿證的實相功德給不了眾生。

　　釋迦牟尼佛及十方諸佛推功於阿彌陀佛，為什麼？因為阿彌陀佛有辦法，他把證滿的實相成就為六字名號，說：「娑婆世界的苦惱眾生，釋迦牟尼佛拈花微笑，將涅槃法傳給大迦葉；只會傻笑的眾生，我給你『南無阿彌陀佛』，這就是實相法。汝好持是語，你把這句名號抓住了，就得到了實相法。」所以才引起十方諸佛的讚歎「不可思議功德一切諸佛所護念」「如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利」，釋迦牟尼佛和十方諸佛讚歎阿彌陀佛是「不可思議功德之利」。十方諸佛本身也是不可思議功德；但是要利益眾生挺為難，利益送不出去，十方眾生接受不了，不能理解這個實相法。而阿彌陀佛把這個不可思、不可議、不可說、不可言傳、不可表達、「言語道斷，心行處滅」的實相，整個濃縮在六字名號裡，讓我們能夠聽到，能夠稱念，能夠執持，抓得住，看得見，摸得著，念得出來——「南無阿彌陀佛」，這才是究竟的方便。

　　所以，曇鸞大師《往生論註》中說彌陀名號「是實相身，是為物身」，解釋得非常到位，超一流的祖師所說的話總是讓我們振奮、歡喜。「實相身」，諸佛都是實相身，都證了實相。「為物」就是為了利益眾生。這種實相怎麼能利益眾生呢？它必須同時具備這兩個特點，才能讓我們這樣的凡夫得利益。打一個比喻，諸佛所證的實相、智慧，如同三昧真火，可以燃盡一切。現在把這個火交給你，讓你用手拿，行嗎？不行，手要燒壞了。但如果用火鏟取，火就取來了，因為火鏟不怕火燒，還可以用手接觸。

　　六字名號就是火鏟，能取到阿彌陀佛的智慧之火，燒不著我們，還可以起作用，因為有「為物身」的功能作用在當中。六字名號是雙方面的，靠佛的一面是實相，能破一切虛妄相；靠眾生這一面，不妨是有相的。實相是無相，眾生可以有相；實相是無為，眾生可以有為。名號讓我們可以執著、執持、把握、稱念、記憶，它很好地連接著佛和眾生。眾生是在分別、顛倒、黑暗中，諸佛是在平等、光明的境界；一個是現象界，一個是真理界，兩者之間無法溝通。兩者要溝通，必須有溝通的器具，這個器具必須連接兩頭，一頭要連接實相，另一頭要連接眾生。

　　這個器具就是「南無阿彌陀佛」六字，就是彌陀的光明，「阿彌陀佛」四個字就連到阿彌陀佛那裡，「南無」兩個字就連在我們心中——歸命。所以，這句名號從我們這裡念出來，直接到達西方極樂世界。如果沒有六字名號，我們怎麼跟阿彌陀佛溝通？他住在佛的報土境界中，不要說我們不行，連阿羅漢都不能到達。只有破無明、證實相的菩薩才可以跟阿彌陀佛氣分相通，才可以感覺，不然沒有辦法。

　　這是阿彌陀佛名號實相的長處、優點。

⒋理事不同

　　聖道門，理實相；淨土門，事實相。

　　聖道門也講實相，不過就凡夫來講，那是理體上、道理上的實相，在事實上對凡夫還是虛妄相；淨土門所講的實相，在事實上就是實相。就像前面打的比喻，我們這裡的一片秋葉，和極樂世界七寶樹上的一片樹葉，在佛菩薩看來都是實相，但是對我們凡夫來說，有理和事的差別。在娑婆世界只是一個說理的問題，從事相來看完全是生滅的。極樂世界就不一樣，它的事能給我們理的啟發，它的理完全在事上表現出來，這就是「依法性入清淨相」。

⒌理深解微，難行道

　　理深解微，難行道。真如實相第一義空，曾未措心。

　　這是從前面第四點衍生出來的。理實相是實相，事實相也是實相，它們有什麼區別呢？「理深解微」，這個理非常幽妙、幽微、精深，凡夫要想理解它很困難，甚至產生邪見，不能正確理解，更不要講證悟了。信、解、行、證，悟都沒有，還要行，還要證，那就差得太遠了，這樣就成為難行道。道綽大師在《安樂集》中說「真如實相第一義空，曾未措心」，「措」是放、安置的意思，就是說，理實相是心思、語言所不能及的，我們的心根本攀緣不上去。這樣的大乘真如實相法，如果從理體來講，我們凡夫不是上根利智之人，沒有人修得了。

⒍事顯可依，易行道

　　事顯可依，易行道。但稱佛名，暗合道妙，潛通佛智。如手機、飛機。

　　如果以事相來講，「事顯可依，易行道」。極樂世界已經成為一個事實了，就可以依據它，這就是易行道。這句名號就可以念；極樂世界的七寶池、八功德水，盡可以按照自己的想像來想，比如觀極樂世界的相，先觀日想觀，再觀水想觀。這個日想和水想，其實是就我們娑婆世界的假想觀——觀我們娑婆世界的落日，再觀水，水再觀成冰，冰再觀為琉璃地，就可以從假入真。為什麼？我們是在凡夫虛妄境界中；但是如果指向阿彌陀佛，有阿彌陀佛的願力加持，我們就可以從假入真。

　　觀佛法門都這樣，何況念佛法門？念這句南無阿彌陀佛，假心念真佛，同樣有利益。這樣說不是鼓勵假心，而是因為凡夫的心都是假的。但是假的心念了真的佛之後，真佛名號進來，能破斥一切虛妄相，就能得真實利益。貴在你真的念佛，而不貴在你是真是假，不是說「我要達到怎樣真心再去念佛」，所以這就成了易行道。我們但稱佛名，「暗合道妙，潛通佛智」。

　　「暗合道妙，潛通佛智」這兩句話很好，很妙，只要念佛，「暗合道妙」。這個「道」是無上佛道，非常微妙。如果是大祖師，他開悟了就合了道妙。我們沒開悟怎麼「暗合道妙」？「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，這句名號就是「道妙」，就是實相法，就是佛的究竟本極境界。「暗合」是說你自己不知道，心裡是迷暗的，搞不清楚，連念的人自己都不知道念的是實相，但是跟實相法合到一起了，這個微妙啊！念佛雖然沒有心花怒放的感覺，沒有大徹大悟的灑脫，也沒有觀音菩薩「無掛礙故，無有恐怖」的安全、無畏、自在，但是暗合道妙。「暗」是說沒有開悟，卻合上了「道妙」。曇鸞大師說「不斷煩惱得涅槃分」，煩惱沒有斷，涅槃有分。這個誰能說得出來？又是曇鸞大師，所以我們要頂禮曇鸞大師，第一流的大祖師、大智慧的人！

　　「潛通佛智」，「潛」也是暗的意思，埋在下面的。比如地下水，表面看不出來，但在下面有，潛伏。「佛智」是佛的智慧。如果登地的菩薩破了無明，證悟了實相，跟佛就相通了，明瞭就通了。我們凡夫念這句名號，我們的心跟佛的智慧在不知不覺中已經通上了。

　　「明信佛智」，念這句名號就能往生西方極樂世界，這是佛的智慧。既然是佛的智慧，就不要去問凡夫，「某某居士，請問我念這句佛號一定能往生嗎？」「那是不行的！我都是老居士了，修行好幾十年了，哪有那麼容易？」不要問凡夫老和尚，因為這是佛智，凡夫能給佛打分嗎？你要問就問東方世界阿閦鞞佛：「南無阿閦鞞佛，我念這句名號能往生嗎？」「十方如來舒舌證」，證我凡夫得往生，阿閦鞞佛說：「然也！」——「潛通佛智」。

　　「暗合道妙，潛通佛智」，這八個字非常妙，這只能「心有靈犀一點通」。懂得善導大師教義、專修念佛的人，聽到這裡真是心心相印，心心溝通，心有靈犀一點通，跟阿彌陀佛完全相通，他就會覺得真的是暗合道妙，真的是潛通佛智。不然他會查字典，「暗」是何義，「潛」是何義，研究來研究去跟他自身沒有關係。

　　打一個比喻，比如手機。手機是基於無線通訊原理的，那麼它的事實、實相是什麼呢？無線電波充滿整個虛空，手機的信號、頻道跟它相應，它就可以收到資訊。如果我把這個道理告訴你，「這是理實相」，周圍有電波，你抓得來嗎？使勁聽，耳朵聽得到嗎？不行，這個理沒有顯現為事。這個理通過發射台發射，通過手機接收，你就可以用了。老太太雖然不懂得無線電的實相，但她手機照樣用得挺好。

　　所以說「理深解微」，「事顯可依」，成為事實上的實相之後，我們就能用得上，非常方便、好用，大家都可以得利益。而理上的實相，講得天花亂墜、地湧金蓮，都不是你的。但成為「南無阿彌陀佛」六個字，老太婆可以念，教授可以念；凡夫可以念，聖人可以念；愚昧的人可以念，開悟的人照樣念。

　　就像用手機，你懂得無線電通信原理，但使用起來跟我還是一模一樣的，是平等的。不會因為你懂得無線電原理，打的聲音就大一點，我不懂，打的聲音就小一點，不可能的，都是一模一樣。六字名號誰念都一樣，不要迷信。

　　從今天開始，我們各位，不管是師父還是居士，不要迷信。這個法門能破除一切迷信，不要認為「出家多少年的大和尚，他念這句佛號就靈光一些吧？」那是你自己把權交出去了。像打手電筒一樣，他打就亮一點，你打就不亮嗎？是一模一樣的。六字名號誰來念都是一樣的，光明一點不少，平等法，平等救度，誰念都往生。

　　家裡老人死了，你念照樣可以超度。為什麼你不敢？你不相信這一點。當然，環境、因緣能觸發我們的信心。比如到寺院去，一百位師父一道念佛，你感到很好，實際上是你的心跟境界相應了。你在家裡一個人憶念父母，稱念名號迴向給父母，一樣能超度，絕對靈光。

　　《觀世音菩薩普門品》說：

　　或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。

　　觀世音菩薩說：「如果從懸崖墜落的時候，稱念我的名號，馬上懸崖變為平地；如果將要掉入火坑，稱念我的名號，馬上火坑變為水池。」那時你還來得及喊人助念嗎？「我一個人念怕不管用，喊一百個人來念吧」，不等喊夠一百個人，你已經掉下去摔死了。根本就不需要許多人，只要你相信，當下念佛，當下成為現實，不會是假的。大家要相信諸佛菩薩不可思議的誓願功德，尤其是阿彌陀佛名號的作用。所以，從今天開始，大家破除迷信，建立正信，好不好？

　　還有飛機的比喻。阿彌陀佛有一個法界航空公司，有六字名號的飛機，可以運載我們到西方極樂世界。飛機是依據空氣動力學原理發明的，跟你講空氣動力學，講得那麼好聽，那麼微妙，你自己能上天嗎？你有再怎樣的聰明智慧，懂得空氣動力學原理，仍然飛不起來。現在發明了飛機，有了航空公司，飛機已經成為我們日常生活中非常普通的一種交通工具，大家坐飛機不都坐得很好嗎？往飛機上一坐，「我沒有翅膀，能到彼岸嗎？」你會這樣擔心嗎？

　　有的人坐在飛機上，使勁把頭髮抓了往上提，「我飛高一點，飛快一點」；有人抓住耳朵往前拽，「飛機，我幫你加速」。機長只是在那裡笑，「不必了吧」。我們已經坐上了六字名號的航班，就不要再搞自我的東西。

　　這不是讓大家不努力，而是讓大家努力地、好好地坐在航班上，老老實實地坐在上面念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。要一心靠倒阿彌陀佛，要稱名「如實修行相應」，不要作無用功，不要「幫忙幫忙，越幫越忙」。「狂心頓歇，歇即菩提」，要死了那個自我執著的心。拜託大家，也包括我個人，好好地、老老實實地念這句佛號，不要搞些沒用的動作，要老實。

　　「老實」兩個字大家都在說，但就是老實不下來，「我要這樣，我要那樣」，就是要作怪。你就過凡夫日子，念阿彌陀佛名號，不亦樂乎？悠哉悠哉往生極樂，不亦悅乎？這樣不亦可乎？稱念阿彌陀佛就可以了。完全放下，坦然放下，「無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，不要掛礙那麼多，「我臨死怎麼辦？我沒有清淨心怎麼辦？我妄念沒有斷除怎麼辦？」那些都是阿彌陀佛為你辦，你通通交給他。阿彌陀佛沒有那些條件。那些都是虛空幻影，沒有意義，不要擔心，不要操心。

　　凡夫虛妄相，阿彌陀佛彈一個六字名號的小石頭到你的心中，就把那些通通打碎。

⒎通和別的差別

　　實相為體，廣通諸大乘經；佛名為體，別顯淨土三經。

　　實相為體，廣通一般大乘經典；佛名為體，別顯淨土三經的高超。這是通和別的差別。

⒏純和雜的差別

　　佛名為體，純彰願力；實相為體，可能容混自力。

　　佛名為體，是純而又純的，是黃金中的黃金；實相為體，有可能雜有自力。

　　佛名為體，純是他力，靠阿彌陀佛名號，你自力用不上。因為佛的名號究竟圓滿了，你即使是普賢王菩薩，也用不上自力。就像《無量壽經》所說的，阿彌陀佛的光明一旦生起，就如同太陽一樣，其他的光都看不到了，菩薩的光都隱蔽了，「猶如聚墨」，好像黑墨一樣，不亮了。即使有自力也用不上，所以，「佛名為體，純彰願力」，彰顯阿彌陀佛的願力。

　　「實相為體，可能容混自力」，為什麼說「可能」呢？因為實相也包含六字名號，如果以六字名號來講，當然還是靠佛力的。靠自己開悟的話，當然就夾雜自力，夾雜自力就很難了，這裡很微細，有很多變數。

⒐實相起修，自力、難行

　　直據實相起修，則成自力、難行。

　　直接從實相起修的話，所謂「悟後起修」，一定要豁破無明、證悟實相，這個時候才談得上修行；不然都是在前面做準備工作，還沒有走上修行路子。悟後起修，這當然就很難了，開悟以前都還在摸索。

⒑佛名起修，他力、易行

　　若依佛名起行，自成他力、易行。

　　佛名本來就是果地的，是阿彌陀佛修行好直接給我們的，這樣就是他力、易行。

　　《往生論》「稱名如實修行」。

　　《往生論註》判彌陀佛名是「實相身、為物身」。

　　這是引用兩句話來證明稱名是如實修行，是實相行。依據就是《往生論》，不過原句比較長，這裡把它濃縮為一句。原句說：

　　稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。

　　稱名稱為「如實修行」，如實修行者，「不行而行，名如實修行」。就是沒有修行相，一切任運自然，一切隨順真理，這叫如實修行。

　　如實修行，在《往生論》裡是指極樂世界的菩薩有四種正修行功德，即不動遍至德、一時遍至德、無餘供佛德、遍示三寶德，這不是一般凡夫能做到的。

　　可是我們在娑婆世界稱名，就能稱為如實修行。就像前面說過的，老太太拿著手機，所有無線電、電信的道理都在裡面，她都已經使用到了，這就是「潛通佛智，暗合道妙」。

　　《往生論註》就判彌陀佛名為「實相身、為物身」。

⒒綜述

　　這一部分講實相為體與佛名為體。「體」是載體的意思。就一部經來講，聲、名、句、文是它的體。比如釋迦牟尼佛講經，經法的內容是通過聲音傳輸出來的，所以聲音就是體；如果印成經本，文字紙張就是體；通過文字、句法構成了這部經，所以文句就是經體。這些是表現形式上粗淺可見的經體。

　　再進一步探求這部經的本質、體性，這個「體」就很抽象，比較幽密、深細。經以什麼為「體」呢？一切大乘經皆以實相為體。這是不是比較抽象？我們可以通過比較來瞭解。

　　比如從聲、名、句、文的表現形式上來講，外書如四書五經也是經，《易經》也是經，世俗宗教典籍也叫作經。名字都叫「經」，好像都差不多，怎麼顯示彼此的區別呢？這就要看它們的本質內容。由本來體性的差別，顯示出本質的不同。

　　打個比喻，比如刀，名字都叫刀，形式都一樣，有刀背，有刀口，但是有木頭的，有塑膠的，有紙做的，有鋼打的，有金剛不壞的。金剛材質的刀就很鋒利，削鐵如泥；紙做的刀，雖然也是刀的形狀，但是沒有切割的功效；木頭的刀只能用來切切土；塑膠刀只能當玩具。雖然名字、形式一樣，但是體不一樣，作用就不一樣。

　　雖然世間很多人各自信奉自己的經典，也都叫作「經」，比如《道德經》是經，《易經》也是經，但是它們的體與佛經不一樣。佛所說的大乘經典是以實相為體，所謂「實相」，就是諸法的本來真實之相，也就是真理。這些經典是釋迦牟尼佛徹證宇宙真理所自然流露出來的語言，從真理所流現，能讓我們開示悟入佛之知見。就是說，它本身是真理的流現，也能引導聽聞的人開悟，契入真理，所以是實相為體。外書雖然都稱為「經」，也有它們的功效和作用，但是不能讓我們契入真理，不能稱為實相為體。

　　這樣我們就知道，辨經體是特別有作用和意義的。實相為體就能破除我們一切虛妄之相，就能引導我們證入諸法實相。有這個體，才有這個作用。這是我們辨體的原因。不是我們沒事找事，搬弄一句玄玄妙妙的話在那裡說，是因為要依體起用。我們瞭解它的體，是為了瞭解它的功用，它能讓我們切斷無明、成就佛道，這才是我們所需要的。大乘經典都有這樣的作用和功效，所以說「以實相為體」。這句話很短，但是意義很深。

　　為什麼說一切大乘經皆以實相為體？所有大乘經典，比如《金剛經》《阿彌陀經》《心經》等等，雖然經名不一樣，形式、表現手法不一樣，但是它們的體質是一樣的。這就好像金戒指、金耳環、金手鐲，或金的器具、金的佛像，雖然做成的東西形象不一樣，但都是金子做的，都是以黃金為體。釋迦牟尼佛所講的大乘經典，因為對機講法，表像有所不同，但是本質都是大乘實相，都是從實相法中自然流露出來的，所以稱為實相為體。這就顯示佛法的高超、殊勝，它有切斷無明、引導眾生成佛的作用。

　　所以，我們辨體是為了依體起用，同時讓我們對佛陀所說的教法產生無上的信心。

　　接下來我們說淨土三部經。淨土三部經當然也是以實相為體，不過曇鸞大師另外又說「以佛名為體」。「佛名為體」和「實相為體」，我們前面說到它們之間的關係，總的來講，佛名為體並不是否定實相為體，而是在實相為體的基礎之上進一步說明不是一般的實相為體，是以佛名這樣究竟圓滿的實相為體。

　　就好比木頭桌子，桌子以木頭為體，這是一般所講的；可是為了顯示這張桌子與眾不同，「這張桌子是沉香木為體。這可不是一般的木頭，是沉香木的」。如果都講木頭為體，怎麼顯示出這張桌子的貴重呢？

　　淨土三部經是以實相為體，但不是一般意義上的實相為體，而是阿彌陀如來修成的果地功德的實相，成為六字名號，以此來作為體的。

　　那麼，佛名的實相為體和一般的實相為體有什麼差別呢？打個比喻。就像稻米和香飯，它們的成分是一樣的，但是作用就不一樣了。雖然淨土三部經和其他大乘經典都是實相為體，可是淨土三部經以佛名究竟圓滿的實相為體，就有利他的功能。一般大乘經典實相為體是要你悟入實相，它是引導你悟入，那你要有相應的根機，不然還是如聾如啞。這是我們來分辨實相為體和佛名為體的意圖。

　　關於實相為體和佛名為體，我們前面列了十點。第一點是講它們之間「同」的關係，當然，同中也有異。第二點舉了個例子，用稻米和香飯的比喻說明它們之間的關係。

　　接下來第三點到第六點講它們的不同點。第三點說了性德和修德的關係，這也是佛教的常用術語。性德就是本性上如此的，像一般法門講眾生本性就是佛，這是性德，性地所具足的。性德雖然是這樣，但如果修德沒有顯現，仍然起不了作用。就像木頭，本性裡有火，但是如果不點燃它，仍然冒不出火來；它能冒出火來，是因為裡面有火性。它有火性，這就是「性」；把它點燃，這是「修」。我們本來具有佛性，可是修德沒有顯現，就還是凡夫。阿彌陀如來成佛之前，性德和我們一樣，都是佛；可是他通過修行，把性德完全彰顯出來了，所以在修德上也是佛了。這是第一個層次，眾生和佛的比較。

　　第二個層次，十方如來和阿彌陀佛的比較。十方如來的修德是不是也是佛？十方如來修德圓滿，也成佛了。成佛了又怎麼利益眾生呢？每尊佛都有他的本願。阿彌陀如來的本願就是「我修德圓滿的佛果，要凝結在這句南無阿彌陀佛六字名號裡」，所以，他以修德成了佛，然後又成了六字名號，施予眾生，眾生只要稱念南無阿彌陀佛，就是如實修行相應、實相法、實相修行，這樣就能破無明、斷煩惱、成佛道。

　　所以，這裡有幾個層次：從性德到修德；從諸佛普通的修德，到彌陀的修德成為六字名號，施予眾生。這樣，佛名為體和一般的實相為體，已經經過了好幾個層次，就好像牛奶變成酪，酪變成酥，最後成為醍醐妙味。性德的實相就是牛奶；然後佛修行成為修德，就是酥；阿彌陀如來進一步將修德變為六字名號，就是成為醍醐妙味給我們吃。

　　這是第三點，性德和修德的差別。

　　第四點說了理和事的差別。一般講的實相為體，多從理性上講的。比如桌子、板凳，「青青翠竹皆是法身，鬱鬱黃花無非般若」，這都是講「理」。這個理上的實相，從佛菩薩的境界來看，本來就是這樣子的；但對我們這樣生滅的凡夫來說，仍然分成兩片，理上雖然如此，但是我們還住在生滅境當中，我們看不出其中有什麼般若、法身，我們還在生死輪迴當中。所謂「生死即涅槃，煩惱即菩提」，理上是絕對不會錯的，但是我們得不到受用。

　　阿彌陀如來佛名為體，是把理上的實相結為一個事實，讓我們看得見、摸得著、聽得到、念得出來。你聽不懂沒有關係，只要會念南無阿彌陀佛，當下就是實相。這怎麼可以思議？這叫不可思議，所謂「暗合道妙，潛通佛智」。

　　打個比喻，我們借用世間法來說，道理如此。比如手機，它是靠一種無線電波的傳輸原理，這就代表理上的實相。但是這個道理，一般的老太太能聽明白嗎？聽不明白，除非是專業工作者。但即使專業工作者明白了，他也不能讓其他人明白，怎麼跟別人說？「不可說，不可說，跟你沒辦法說」。現在不要說那麼多，把它做成一部手機，發送設備、接收設備等等都建設好了，老太太把手機拿在手上，就可以跟她的兒子通話。她懂得無線電傳輸的原理嗎？懂得電信訊號怎麼轉換嗎？她一概不懂。她需要懂嗎？她也不需要懂。她不懂，手機就沒有作用嗎？照樣有作用。

　　就是說，我們不懂得實相，我們沒有開悟，但我們念佛就能切斷無明煩惱，這就是佛名為體，名號就有這種功效。所以，名號是變成事實上的一個實相。

　　在我們這個娑婆世界，哪一個是實相？都是虛妄相。「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一個是實相，除了我們所聽到的這句南無阿彌陀佛。

　　所以，各位不要在那裡作無用功，毫無意義；要做我們凡夫根機修得來的。不要把這麼一個最寶貴的、究竟圓滿的實相丟在旁邊，自己去想「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是佛所講的，但是你觀了半天，都是你的虛妄想像。一觀，還覺得「蠻相應的」，其實都是你意識分別的影子，誤認這是實相。

　　實相，所謂「大乘真如實相，第一義空」，這是非常微妙的，我們不能措心，起心動念都是錯的。阿彌陀佛所成就的真如實相法就是這句名號，是絕對不會錯的，而且這個實相不是菩薩所證悟的一分一分的實相，是滿分的。

　　實相像黃金一樣。我們這個時代的黃金，如果和佛時代的黃金一比，怎麼樣？金光不現，就沒有光了，被蓋住了；那地上的黃金和天上的黃金一比，光則不現，被遮住了；那天上的黃金跟極樂世界的黃金一比，光則不現。

　　就是說，你自己感受、證悟的「實相」，跟菩薩所證悟的實相一比，你的光就沒有了；初地菩薩跟二地菩薩證悟的境界一比，光就沒有了；十地菩薩跟佛一比，光就沒有了；那十方諸佛所證悟的實相當然是圓滿的、究竟的，可是跟六字名號相比，光就沒有了。為什麼？因為它不可說、不可說，它沒辦法讓我們凡夫得到實相的利益。

　　所以，這麼一個寶貴的，比閻浮檀金還要閻浮檀金的絕妙、尊貴的實相，我們都看輕了，我們不去寶貴它、稱念它，還在那裡想像「我要怎樣悟實相啊？」你往哪裡悟實相啊！「千悟萬悟悟不到，就是一句佛名號」，確實如此。

　　從理上的實相，到成為事實的實相，是不可思議的。曇鸞大師就說這是「實相身、為物身」。實相身是指這句六字名號本身就是阿彌陀佛的正覺實相、圓滿智慧、真理本身；同時，它是為物身，為了我們眾生成為可見、可聞、可稱、可使用的有形有相的一句名號。因為我們眾生都是有分別念的，我們都落在有形有相當中。有形有相的所有事物都是虛妄法——除了這句名號是實相，讓我們可以稱念它、得到它，這是不可思議的。

　　所以，這個法門是名號度眾生，頓超、橫超、直捷，沒有任何一個法門能超過。這不是我們自己在這裡吹，「你學這個法門，你就講它好。我學禪，我當然說禪好。」當然都很好，沒有哪個不好；但比較起來，因地的實相和果地的實相那是不能比的。當然，實相本身無所謂因和果，只是說從眾生的修因證果來講，還有一個因起頭，然後到證悟一個果。

　　這就講到理和事。

　　第五點和第六點說到難和易的差別。理上的就很難，所謂「理深解微」，往往會誤解、曲解、錯解，認影為頭，認假為真，這樣就錯了。六字名號會假嗎？絕對假不了，你就念這句名號，非常簡單容易。

　　總結一下，比較起來，佛名為體和實相為體，大方向是一致的，但也有差別。差別可以分為幾項，首先舉了一個比喻，接著說了性和修的差別，理和事、難和易、通和別、純和雜（純他力和雜有自力）、還有因和果（實相是由因中起行，佛名是果地的覺悟，果地教），有這種種差別。

　　當然，也可以說有漸和頓的差別，如果按照一般實相修行，可能要多生多劫，這就是漸；現在我們罪惡的凡夫當下就可以契入佛的正覺，這就是頓。也有凡和聖的差別，一般實相為體的修行需要聖道根機；佛名為體，我們一般人都可以修得來。

　　這樣比較起來，就顯示出曇鸞大師把淨土三部經判為佛名為體，對我們念佛人非常親切，不然會不瞭解它們的殊勝作用。

　　問大家一個問題，我們念「南無阿彌陀佛」這六個字，請問這六個字是以什麼為體呢？

　　這可以有好幾個層次。

　　首先，聲音為體，這個聲音就是六字名號，六字名號用聲音來做載體。或者說這六個字為體。這是表淺的。

　　第二層，這個名，是誰的名？是阿彌陀佛的名。那麼體是誰？體就是阿彌陀佛。我們講「名體一如」，南無阿彌陀佛是名，體就是阿彌陀佛本身的存在，這就是名和體。這是就佛身來講的。

　　進一步說，名號是實相的，所以是以實相為體；這個名是阿彌陀如來發的願，說「若不生者，不取正覺」，所以這個名是以正覺為體。

　　我覺得這些都有點書面化、理論化，如果直觀地說，南無阿彌陀佛是慈悲為體。它徹徹底底是阿彌陀佛的慈悲，它是阿彌陀佛的慈悲做出來的。就像饅頭是麵粉為體，是用麵粉做出來的，這句六字名號飽含了阿彌陀佛徹底的慈悲。當然，說正覺、智慧、功德為體，都是對的，只不過那些往往概念性的多一些。所以，我們聽到六字名號，這就是佛的慈悲，這就是佛的救度，也可以說是以救度為體。這就是佛的正覺，也是我們的往生、十方眾生的往生。

　　這樣瞭解之後，我們對名和體的關係就會感到很親切。

▍摘自《阿彌陀經歸宗解》

（因編輯需要，略有改動）