第一節 十方眾生之所指

一、九法界一切眾生

　　「設我成佛，十方眾生」：顯示阿彌陀佛的成佛就是為了十方眾生，如果不是為了十方眾生，阿彌陀佛就不成為這樣的佛，可以說，這一尊佛跟十方眾生、十方眾生跟這一尊佛是一體的、共命的、彼此依靠的、互相需要的。

十方之義

　　「十方眾生」的「十方」是什麼意思呢？如果從字面上來講，就是四維上下的總稱，也就是東、南、西、北，東南、西南、東北、西北，以及上方跟下方，這就顯示是整個法界、整個大宇宙的意思。

　　《無量壽經》第十七願說：

　　十方世界，無量諸佛。

　　可知，這個十方，就是十方世界的意思，十方世界就是指法界中所有的一切世界、一切國土。《阿彌陀經》舉出「六方世界」，而玄奘大師所翻譯的《稱讚淨土經》（《阿彌陀經》的同本異譯），就舉出「十方世界」；　　這兩部經文文字不同，但意義是相同的，都是指整個大法界。《莊嚴經》說：

　　所有十方無量、無邊、無數世界，一切眾生。

　　《悲華經》裏也說：

　　無量無邊阿僧祇餘佛世界，所有眾生。

　　「阿僧祇」是印度用來計算數目的單位，亦即「不可計算、無量數、無央數，或極大數」之意。

　　由此可知，「十方」涵蓋整個大宇宙；所有一切世界當中，所有的一切眾生，就是「十方眾生」。

眾生之義

　　「眾生」又翻譯為「有情」或「含識」，或者是「含靈」，也就是，眾生都是有感情的、有心識的、有靈性的，因此就做這樣的翻譯。

　　普通來講，眾生是指迷界的有情、迷界的眾生。所謂迷界，是指六道的眾生，六道就是天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。

　　如果從廣義上來講，佛菩薩及聲聞緣覺也都涵攝在眾生這個名詞之中，這就成為十法界的眾生。「十法界」包含剛剛所講的天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六道輪迴的凡夫，以及聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四種的聖人。六道跟四聖，包含起來總稱為十法界的眾生。

九法界一切眾生

　　《仁王經》裏面說：

　　三賢十聖住果報，
　　唯佛一人居淨土。

　　「三賢十聖」：「三賢」是指菩薩階位的十住、十行、十回向；「十聖」就是十地。這三賢十聖的菩薩，還住在因果報應之中，這怎麼講？當然，這必須引用一些教理來解釋了。如果斷見惑的話，他就進入了初信的果位；斷思惑的話，就進入了七信的果位；斷塵沙惑的話，就進入了十信的果位。之後，破一分的無明，證一分的法性，就進入了初住的果位，一階一階上去。破一分無明，證一分法性，破一分、證一分，直到四十一品的無明通通破盡，就進入佛的境界。所以，如果還沒有到達佛的境界的話，都還在果報當中。只有佛一人在常寂光土裏面，不生不滅。

　　如果從這裏來講，彌陀發願救度的十方眾生，就是除佛以外的九法界眾生。

　　但是，九法界之中，聲聞、緣覺、菩薩，這是三種聖人，已經出了六道輪迴，雖然還沒有成佛，但並沒有貪瞋癡，不受造罪造業、受苦受難的輪迴果報。

　　而需要彌陀救度的眾生，就是還在造罪造業、受苦受難的六道輪迴的凡夫。

二、二十五有眾生

　　「十方眾生」在《無量壽經》本身來講，是怎麼解釋的呢？

　　《無量壽經》第十八願成就文言：

　　諸有眾生。

　　《大寶積經無量壽如來會》言：

　　餘佛剎中，諸有情類。

　　「諸有」、「諸有情類」，意思一樣，是指二十五有。

二十五有

　　所謂「二十五有」，就是二十五種有著生死輪迴的生命形態，就是指六道，也就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天。天界裏面又包含欲界六天、色界天、無色界天。同時，又涵蓋初果、二果、三果的聖者，這樣歸納起來，總共有二十五種，所以叫做二十五有。

　　「有」是佛教的專有名詞，「有」就是有生死輪迴。成了四果阿羅漢，了脫輪迴，就不再「有」，所謂「不受後有」，在此之前都是「有」。

《往生論註》八番問答

　　我們的淨土宗的祖師，對於「諸有眾生」是怎麼樣的眾生，有很簡要明瞭的定義。

　　在曇鸞大師所作的《往生論註》卷上的最後，就是「八番問答」的地方，曇鸞大師以問答的方式來顯示，「諸有眾生」是怎麼樣的眾生。

何等眾生問答

　　第一問答，也就是「何等眾生問答」：

　　問曰：
　　天親菩薩迴向章中言：「普共諸眾生，往生安樂國。」
　　此指共何等眾生耶？

　　淨土宗三經一論的《往生論》，是天親菩薩所寫，由偈語和論文兩部分組成，文字並不長，偈語也只有二十四首，每一首四句，每一句五個字。最後一首顯示作這部論的目的說：

　　我作論說偈，願見彌陀佛，
　　普共諸眾生，往生安樂國。

　　他作這部《往生論》，目的是為了親見阿彌陀佛，同時，也普遍地跟所有眾生一起往生安樂國，所以說「普共諸眾生，往生安樂國」。

　　但若論天親菩薩，他不是凡夫，是菩薩。菩薩所說的「普共諸眾生」，這個「眾生」到底是菩薩的眾生，還是我們六道還有貪瞋癡、具足煩惱的凡夫呢？如果他所共的眾生是菩薩的話，那麼這部論對我們來講就等於沒有份了；如果是像我們這樣的眾生的話，那麼他所說的法門，也就是我們所做得到的法門。那麼，到底是共菩薩眾生還是共凡夫眾生？

　　曇鸞大師為了把「普共諸眾生」的定義顯示出來，讓我們凡夫得到安心、得到滿足，曉得這部《往生論》是為我們凡夫所寫的，所以做了這個自問自答。

　　「普共諸眾生」到底是共怎樣的眾生呢？曇鸞大師舉出《無量壽經》裏面的第十七願的成就文，以及第十八願的成就文來回答。

　　《無量壽經》佛告阿難：

　　「十方恆沙，諸佛如來，皆共讚歎，無量壽佛，威神功德，不可思議。

　　諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，

　　即得往生，住不退轉；

　　唯除五逆，誹謗正法。」

　　案此而言，一切外凡夫人皆得往生。

　　第十八願所講的「十方眾生」，成就文解釋為「諸有眾生」，而「諸有眾生」曇鸞大師就解釋為「一切外凡夫人」。諸有眾生，乃至臨終的一念至心迴向願生彼國，也能夠往生，所以就斷定一切外凡夫人也都能夠往生。

一切外凡夫人

　　曇鸞大師在這裏所說的「外凡夫人」，如果以天臺宗的解釋，「十信」的階位叫做外凡夫，若論十信階位，初信位已是斷見惑之初果羅漢，不是一般凡夫。但是，曇鸞大師在這裏所講的「外凡夫」是指「十信外」之「薄地凡夫」，既然是十信之外的凡夫，就表示還有煩惱，還會造業造罪。

　　道綽大師在《安樂集》，也對「外凡夫」有解釋，他說：

　　當今凡夫，現名信想輕毛，亦名不定聚，亦名外凡夫。

輕毛

　　「輕毛」，像毛髮那麼輕，隨便一點點風一吹，他就會隨風或東或西。所以，「輕毛」就是形容我們一般的凡夫，心力很拙劣、很脆弱，會隨著環境而進進退退，而造善或是造惡。

　　由此可知，「諸有眾生」就是指一般的善惡凡夫。善惡凡夫只要一念至心迴向也能夠往生，也就是說，即使臨終十念、一念，至心願生極樂，當下也能夠往生。

　　這就是第十八願成就文所講的，「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉」。

《觀經》下品下生

　　又舉「下品下生」最下造惡一類，以顯明攝取上中之機。
　　可知淨土宗旨，救苦為懷，舉惡況善。

　　舉出了第十八願的成就文之外，曇鸞大師又舉出《觀無量壽經》的下品下生，來解釋「諸有眾生」。

　　「下品下生」是怎麼樣的眾生呢？就是「作不善業，五逆十惡，具諸不善」，也就是說這種眾生，一生當中都沒有機會遇到善緣來行善積德，都沒有遇到佛緣來依法修行，所遇到的，都是惡緣，因此他一生所造的不是善業，而是五逆十惡種種不善。這種眾生臨命終時果報來了，地獄之火燃燒到他面前，這時候，他才恐懼驚慌。但他宿世與佛有緣，這時才能夠遇到善知識，為他做種種安慰，為他宣說彌陀的救度、極樂世界的微妙安樂，教他念佛。可是這個人已臨命終，業果現前，重病在床，他哪有可能來做寂靜的心中念佛、思惟佛德？這時候善知識告訴他：「你只要嘴巴喊南無阿彌陀佛，就能夠解除地獄的果報，就能夠當下往生極樂世界。」這時候，這個人就至心地稱念「南無阿彌陀佛」-- 在這裏所謂的「至心」，就是一種迫不及待的，希望趕快解脫面前的痛苦果報的殷切的心，所以這一顆心可以說忘掉了所有一切，只曉得「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛⋯⋯」，這樣稱念下去，一直到他斷氣。其實他是臨命終人，這口氣已經快斷了，即使他來念佛，頂多也只是念十句左右。那麼，由於他念念念「南無阿彌陀佛」，在念佛當中，每一念、每一念都在消除、滅盡他的生死輪迴的罪業。這時候，地獄之火化為金蓮花，就好像太陽一樣，光明燦爛地在他面前，他就坐上金蓮花，當下往生極樂世界。

　　曇鸞大師舉出這種下下品的眾生，來說明「諸有眾生」就是這種眾生。

信者皆生

　　曇鸞大師接著作了一個結論說：

　　但令不誹謗正法，信佛因緣，皆得往生。

　　也就是說，只要你不誹謗正法，只要你能夠信受彌陀救度-- 因為既然誹謗正法，就不會信受彌陀救度。誹謗正法就表示他不相信有善惡報應、三世因果、六道輪迴，不相信有彌陀救度，既然不相信，當然就不能往生。所以，只要不誹謗正法，信受彌陀救度、願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，都能夠往生，所以說「信佛因緣，皆得往生」。

舉惡況善

　　曇鸞大師舉出下品下生-- 最下造惡這種眾生來顯明，阿彌陀佛的救度包含上、中、下的根機；也顯示我們這個法門，是以救度極劣、極惡、極苦的眾生為本懷，彰顯任何眾生都能被救度。

　　也就是說，臨終乃至一念都能往生，何況平生念念不捨；極惡之人都能往生，何況行善之人；到了臨終都能往生，何況現在就已經願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，更必定往生。所以，以這種眾生來顯示阿彌陀佛救度的對象是廣大無邊、徹底無遺的，任何人都是彌陀救度的眾生；任何處、任何時，都是彌陀救度之處、救度之時，給十方眾生絕對的希望和安慰。

逆謗除取問答

　　又於「八番問答」之二「逆謗除取問答」，顯明一切眾生，但令不謗正法，「願往生者，皆得往生」。

　　曇鸞大師八番問答裏面的第二問答，也就是「逆謗除取問答」，又顯明「只要不誹謗正法，願往生都能夠往生」。這段話說：

　　問曰：
　　《無量壽經》言：
　　「願往生者，皆得往生；唯除五逆，誹謗正法。」
　　《觀無量壽經》言：
　　「作五逆十惡，具諸不善，亦得往生。」
　　此二經云何會？

願生皆生

　　阿彌陀佛第十八願的最後，有「唯除五逆，誹謗正法」，也就是五逆謗法的人不能夠往生。可是《觀無量壽經》裏面，卻是五逆十惡的眾生也往生，那豈不是矛盾嗎？要如何來會通呢？

　　曇鸞大師就回答說：《無量壽經》所講的是兩種罪，五逆和謗法，因為有兩種罪，所以不能往生。而《觀無量壽經》所講的是一種罪，就是只有十惡五逆，而沒有謗法，因為他沒有謗法，所以能夠往生。

　　以此顯示「只要願往生，都能夠往生」。

無信罪最大

　　如同剛剛所講的，願往生就是不誹謗正法，誹謗正法必定不願往生。就像《觀無量壽經》裏所講的，即使五逆十惡這麼重的罪業也能往生，因為他對阿彌陀佛並沒有排拒，如果排拒的話，就表示誹謗正法。所以，這裏「誹謗正法」所講的，主要是對阿彌陀佛的救度而言。因為如果對彌陀的救度不相信、不接受，那就永無出離六道輪迴的機會。所以，誹謗之罪，沒有比對彌陀救度的誹謗來得更大，這麼講起來，所有的罪以對彌陀不信、懷疑的罪為最大。

剋念願生

　　曇鸞大師在《往生論註》卷下（《聖教集》第三○○頁），對於第十八願成就文也有簡明扼要的解釋：

　　經言：「若人但聞彼國土清淨安樂，剋念願生，亦得往生，即入正定聚。」
　　此是國土名字為佛事，安可思議！

　　「若人」：只要有人，不管這個人是善人、惡人；他只要聽聞到極樂世界的清淨安樂--

　　「剋念願生」：「剋念」就是出自於內心，徹底地、毫無保留地、毫無退轉地願生極樂世界，也能夠往生。

　　「即入正定聚」：當下也入了不退轉的果位。

一念至心

　　曇鸞大師以「剋念」來解釋「信心歡喜，乃至一念」的「一念」；這一念的「至心迴向，願生彼國」，叫做「剋念願生」，所以說「一念至心」。「至心」，是通達內心，懇切至誠，這個叫做「至心」。對於往生，是絕對要往生的，是不退轉的、毫無保留的、不受任何影響所轉動的，這個叫做「一念至心」。這也是曇鸞大師在這裏所解釋的「剋念」。

　　第十八願所講的「乃至十念」也好，或是成就文所講的「乃至一念」也好，都是指臨終的眾生而言的，也就是以臨終的十念、一念「亦得往生」（也能夠往生），以此來涵蓋平生之人的念念不捨，就更能往生。

以法為鏡

　　「諸有眾生」既然是這種眾生的話，我們以這面鏡子來照照自己-- 經典就像一面鏡子，我們到了鏡子面前，就能看出我們乾不乾淨、端不端整。面對佛法，以佛法來對照自己的三業行為，就能夠顯示出自己是善是惡，根器是高是低，是會修行還是不會修行，將來會到哪裡去，接受什麼果報。

鸞師自白

　　曇鸞大師是一個老實修行的人，他以佛法的鏡子來照自己，所得的結論是（在他的《讚阿彌陀佛偈》裏面自白的一首偈）：

　　我從無始循三界，為虛妄輪所迴轉；
　　一念一時所造業，足繫六道滯三途。

　　曇鸞大師說，他從無始以來就在欲界、色界、無色界輪迴，所以說「我從無始循三界」。

　　「為虛妄輪所迴轉」：三界就是六道輪迴，六道輪迴本身是虛妄的，不是真實的，而我們居然不知道它是虛妄的，把虛妄當作真實，一直在輪迴，永無休止，一直到今天。

　　「一念一時所造業，足繫六道滯三途」：「一念一時」，也就是心心念念。心心念念都在造業。當然，業有善業跟惡業，可是曇鸞大師說他的業，足夠被綁在六道裏面，被堵在三惡道之中。

　　曇鸞大師自認為是一個造罪造業的凡夫，念念所造的不是善業，反而是能夠讓他停留在三惡道之業。

　　本來釋迦牟尼佛說六道是苦海，六道的輪迴像大海一樣，廣無邊深無底。我們在六道裏面，偶爾生而為人，在大海裏面探出頭來呼吸幾口空氣，之後又沉沒下去了，所謂「頭出頭沒」。我們眾生都是在六道裏面「頭出頭沒」，連曇鸞大師都自認為他是在六道裏面頭出頭沒，而且往往都是滯留在三惡道比較多，更何況我們！

若無彌陀，永無出期

　　若論曇鸞大師，在南北朝的時候，梁武帝都要向他的方向頂禮，尊稱他為「鸞菩薩」；北魏皇帝，又尊稱他為「神鸞」，這樣的人，還自認為是罪惡眾生，何況我們呢？

　　以此而言，我們可說是沒有出離六道的能力和機緣，如果沒有阿彌陀佛為我們發下「設我得佛，十方眾生」的第十八願的話，我們就永遠在六道中輪迴，永無出期了。

《淨度菩薩經》眾生相

　　眾生起心動念都是怎樣的行為呢？在《淨度菩薩經》裏說：

　　一人一日中，八億四千念，
　　念念之所為，皆是三途業。

　　每個人在一天當中，念頭有多少呢？有八億四千，這個「八億四千」不是具體數目，是一種表法，也就是無量無邊、數不清的念頭。這些念頭，念念之所為，卻不是能夠讓我們生而為人，或是上生天堂，更不是讓我們脫離六道輪迴，反而都是在造三途業，都是在造地獄、餓鬼、畜生之業。這想起來是很恐懼的，我們心心念念居然結果是這樣。

《地藏經》眾生相

　　誠如《地藏經》所說：

　　南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。

　　也就是說，起心動念、身口意三業行為，都是業，都是罪。

　　又說：

　　業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。

　　這個世界最高的山是須彌山，而我們的罪業比須彌山還高；最深的是大海，而我們的罪業比大海還深。我們的罪業能夠障礙我們超凡入聖，障礙我們脫離輪迴。

　　像這樣的眾生，如果沒有阿彌陀佛發下四十八願的話，我們就永遠只能在三界六道輪轉了。

三界相狀

　　這個「三界」，曇鸞大師如何來形容呢？

　　曇鸞大師說：

　　三界是虛假相、污染相、顛倒相、破壞相、輪轉相、無窮相。

　　也就是說，三界眾生，他的因、他的果都是虛假，不是真實的；都是污染，不是清淨的；都是顛倒，不是正知正見的；都是破壞，念念都在無常轉變，不是永恆存在的；都是一直在輪轉，不是地獄，就是餓鬼，不是餓鬼，就是畜生，一直在輪轉，無有窮盡。這樣想起來是非常恐怖、非常可怕的。

　　又說：

　　三界是生死凡夫流轉之暗宅。

　　三界就好像很廣大的屋子，而這屋子卻是沒有一點點光明，是非常黑暗的，等於是說我們三界六道的凡夫都是迷而不悟的。