《第十八願傳承解》第07講
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第十八願講話 慧淨法師 講述 淨宗法師依此開講《第十八願傳承解》，共五十二講。
《第十八願傳承解》第07講 「設我得佛」之內涵㈡
果地法門
「設我得佛」顯示這就是果地的法門。
有句話說：
以果地覺，為因地心；因該果海，果徹因源。
「以果地覺，為因地心」：菩薩修行，如果願行不圓滿，就不能達到這個果地。現在阿彌陀佛以願行圓滿的果地，來送給我們還在因地、還沒有成就的眾生，使我們因地的眾生在因地就擁有了果地覺，擁有了果地的圓滿功德。等於阿彌陀佛的願是我們的願、阿彌陀佛的行是我們的行。我們即使沒發大願、沒修大行，但卻有了大願，有了大行，不修而有大願大行，這就是「以果地覺，為因地心」。
「因該果海」：眾生因地所接受的，全部是果地廣大無邊的功德。
「果徹因源」：阿彌陀佛所成就的，全部要給因地的眾生。
從果向因
果地法門，是「從果向因」，非從因向果。也就是說，直接由佛來賜給因地的眾生，這個就是從果向因；而不是眾生從因地發願起修，然後一級一級地往佛的境界前進。
以階位來講，成佛要三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫，就是要經過四十一階位，從十住、十行、十回向，然後十地和等覺，經過了三大阿僧祇劫，經過了這些階位，才能夠進入妙覺，也就是成佛的境界。
但是，淨土法門是果地法門，在因地就能夠橫超到果地，不必經過這些階位。
好像臺北一○一大樓，從第一層要到最高的一○一層，如果坐電梯的話，一下子就到了，如果不是坐電梯，一階一階地爬，時間要很久，力量不足的話，還爬不到，殘障的話，更不能爬。可是如果乘坐電梯的話，有力量沒力量，有殘障沒殘障，都同樣快速地到達一○一層。
所以，果地法門就是「橫超」的法門，這個都是由於法藏菩薩「設我得佛」的發願。
有關「設我得佛」，就概略地提出這幾點。
第二節 彌陀久已成佛
《阿彌陀經》說：
阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫。
也就是說，他在十劫以前，還沒有成佛，還在修成為阿彌陀佛的菩薩無量德行，一直到了距今十劫之時，才成就，才圓滿，而成為南無阿彌陀佛。
非過現未來
但是，如果就《無量壽經》的另一種譯本 --《莊嚴經》來看，其實法藏菩薩（阿彌陀佛）是古佛的示現。
彌陀久已成佛，故《莊嚴經》言：
彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來；
但以酬願度生，現在西方。
這段經文可說淺顯易懂，說明阿彌陀佛其實早已成佛，但是為了度化眾生，所以才又顯現在西方極樂世界。
「彼佛如來，來無所來，去無所去」：我們所謂的「來」，必定是有從一個方向而來的，比如說從高雄來到臺北，或者從臺灣到美國去，有一個方位，有一個過程，可是如果成佛的話，是來無所來、去無所去的。為什麼呢？對我們凡夫來講，有空間、有方位，但是對佛來講，無所謂空間，沒有所謂東西南北上下空間的存在，可以說盡虛空都在佛的身心裏面，所以，佛是無所不在的，沒有所謂的從哪裡來、往哪裡去，所以說來無所來、去無所去。也是無生無滅，並不像我們凡夫，有生有死，有六道三途輪迴，因此就有現在、過去、未來的三世因果、六道輪迴，因此說「無生無滅，非過現未來」。
法性法身
這是指什麼？指法身而言的，法身原來存在、永恆存在、普遍存在、永不變異，當然超越時間、空間，而且，沒有所謂的生，沒有所謂的滅。既然超越時間，就沒有所謂的過去、現在、未來。
方便法身
同時，法身不是我們凡夫所能夠看得到、聽得到、嗅得到，能夠觸摸、能夠形容、能夠想像的，法身離開凡夫的一切思惟境界。但，如果佛永遠都在法身當中，如何能救度眾生呢？不可能救度眾生！必須要從法身而出，示現一個方便，才能讓我們看得到、聽得到，能夠讓我們來讚歎、來稱念，能夠讓我們來憶佛、念佛，所以，必須要示現一個方便的法身。
由法性法身，生方便法身；
由方便法身，出法性法身。
這兩句比較深奧，就是說，阿彌陀佛原來是「來無所來，去無所去；無生無滅，非過現未來」的佛，這是法性法身，但為了救度眾生，他示現為阿彌陀佛。阿彌陀佛，就法身來講，是方便法身，他也是法身，但是這種法身就稱為救度眾生的方便法身。也由於有這個方便法身，才能顯示出他本身的法性法身。所以說：「由法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身。」
冰水喻
曇鸞大師進一步又說：
此二法身，異而不可分，一而不可同。
這兩種法身，就是法性法身和方便法身，雖然不同，但同是一個法身，所以「異而不可分」，不可分就是一體的；可是又「一而不可同」，雖然是一體，但法性是法性，方便是方便。法性的話，跟眾生沒有緣，不能救度眾生；方便的話，跟眾生有緣，能夠救度眾生。所以，這兩個是一而二，二而一。
就好像冰跟水，由水結成冰，冰跟水雖然不同，但是一體不可分，冰仍然是水，因為它們是同一個本質、同一個內容、同一個成分。但，水跟冰的作用，各不一樣。
禮佛當作真佛
曇鸞大師又說：
法性寂滅，故法身無相，
無相故能無不相，是故相好莊嚴即法身。
也就是說，法身是寂滅性的，不是我們眾生能夠看、能夠聽、能夠想像的，所以是無相；但雖然無相，也由於是無相，沒有一個固定形象，不被一個形象所拘束、束縛，所以才能夠無所不相，要顯現什麼相，就能顯現什麼相，而所顯現的相，仍然不離法身，與法身一體不二。所以，曇鸞大師才說：「是故相好莊嚴即法身。」
從這一點來講，我們所膜拜的佛像，不管是雕刻的也好、手繪的也好，它跟法身，你說是同還是不同？如果從這一點來講，相好莊嚴就是法身，是「異而不可分、一而不可同」的。因此，我們供養佛像、頂禮佛像，就要把它視為真佛，這樣的話，我們一合掌、一頂禮，當下就跟佛相感通。所以，善導大師說：
眾生起行，身常禮佛，佛即見之。
第三節 何故示現法藏
佛意幽深
然何故又示現法藏菩薩，重新為眾生發願修行？
佛意幽深，凡愚叵測，試述四義。
意思就是說：固然「酬願度生，現在西方」，可是如果以方便法身示現在西方也可以，為什麼要再度示現為一位國王之身，然後再經過五劫的時間發四十八大願，再經過兆載永劫的時間積植菩薩無量德行？為什麼要經過那麼樣繁瑣、冗長的過程呢？
「佛意幽深」：佛的境界是非常幽玄、非常深奧的。
「凡愚叵測」：「叵」是不可能。也就是說，佛的境界不是凡夫能夠思惟、能夠瞭解的。《無量壽經》說：
如來智慧海，深廣無涯底；二乘非所測，惟佛獨明了。
也就是說，阿彌陀佛的悲願，阿彌陀佛的智慧，深度跟廣度是沒有一個底、沒有一個邊，也就是盡虛空、遍法界，大宇宙有多大，阿彌陀佛的誓願之海就有多深、多廣、多大，這個不是羅漢、菩薩所能夠思惟而來，是只有佛跟佛才能夠瞭解的。在《無量壽經》裏面，釋迦牟尼就形容說：
我說無量壽佛，光明威神，巍巍殊妙，晝夜一劫，尚未能盡。
意思就是說，以釋迦牟尼佛這樣的成佛之身，要來述說形容無量壽佛的光明威神，夜以繼日、相續不斷地來讚歎、來宣說，以一劫的時間，也不能說盡、讚歎盡阿彌陀佛的威神光明（這個「劫」，是多長的時間呢？等一下我們會解釋到）。連佛都這樣了，何況是我們凡夫呢？
試述四義
底下這四點，是我個人的見解，我想對阿彌陀佛的闡揚，應該是會有幫助的。
一、為啟眾生信心。
二、為顯超世大願。
三、為成諸佛之王。
四、為使諸佛稱揚。