第一節 彌陀救度主動、平等、無條件

條件與約定

　　首先第一句，「設我得佛」。

　　「設我得佛」是什麼意思？阿彌陀佛要成佛之前，他是先有個條件、有個約定。跟誰約定呢？跟十方眾生約定。什麼條件呢？十方眾生能夠往生成佛，他才能成佛；這個條件不完成，他就不能成佛。所以，跟眾生這樣約定，而立下了這種條件，這是阿彌陀佛真正大慈大悲的地方。

　　大家記得阿彌陀佛什麼時候跟我們約定嗎？不記得！阿彌陀佛跟我們約定是不經過我們同意，沒有跟我們商量，他在兆載永劫之前就主動地跟我們眾生約定說：他的成佛，就是要完成我們眾生往生成佛的功德、功能，必定要讓我們眾生往生。如果他不能達到這個效果，他就不能成佛。這是他主動地、平等地、沒有差別地來跟十方眾生約定。在我們還在造罪造業、受苦受難，在六道裏面頭出頭沒地輪迴，即使生而為人，也只是積極地、天天地在追求五欲-- 追求財、色、名、食、睡的時候，阿彌陀佛就默默地為我們發願，積極地為我們修行。

　　所以說，「設我得佛」是阿彌陀佛跟十方眾生的約定，主動地要救度十方眾生。

不請之友

　　《無量壽經》說：

　　為諸庶類，作不請之友；
　　荷負群生，為之重擔。
　　以不請之法，施諸黎庶。
　　如純孝之子，愛敬父母；
　　於諸眾生，視若自己。

　　這幾段經文如果可能的話，最好把它們背下來，因為這幾段經文很能貼切地、淺顯地顯示阿彌陀佛對十方眾生的悲心救度。

　　第一段說「為諸庶類，作不請之友」：是主動地來當我們的朋友，不經過我們的拜訪，也沒有他人的介紹，我們跟阿彌陀佛-- 法藏菩薩素不相識，可是法藏菩薩就主動地不嫌棄我們，不嫌我們門風不相對，就來當我們的朋友。所以說「為諸庶類，作不請之友」。

　　世俗間有真正的朋友嗎？可以說很少！因為我們的心是無常的-- 其實，這個世界上，不管精神界或者物質界，有形或者無形，都是無常的。既然是無常的話，就沒有所謂的「真」這個字，能夠稱得上「真」的，就是六字名號，就是阿彌陀佛的本願。因為再好的朋友，也可能因意見衝突或是攸關利害而分道揚鑣。甚至，一方困苦潦倒、生意失敗、負債累累的時候，另一方就躲起來了。

　　能夠跟我們永不捨離、常相廝守的，就是阿彌陀佛，他主動而來，不嫌棄我們，不計較我們，接納我們，而且對我們極盡體貼包容（親人之間都不能體貼、不能包容，凡事都會計較了，何況朋友呢），阿彌陀佛就是我們真正的朋友。人生在世，都是獨生獨死、獨去獨來，有阿彌陀佛做我們的朋友，能夠與佛同在，這是何等的幸福！所以，阿彌陀佛是「為諸庶類，作不請之友」。

荷負群生

　　更進一步，阿彌陀佛「荷負群生，為之重擔」：也就是，荷負群生的重擔。我們的債務，朋友都嚇得跑開，見不著影子，誰能夠幫我們承擔？我們承擔不起，又沒有人來協助我們，只有阿彌陀佛！他說：「荷負群生，為之重擔。」他主動而來，承擔我們生生世世所造的罪業。

　　我們生生世世所造的罪業，我們自己還不起，所謂「殺人償命，欠債還錢」，累生累劫以來，我們不曉得殺了多少人、欠了多少債，如果這些罪業是有形體的話，《華嚴經》裏說：

　　若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。

　　雖然沒有形體，可是它有一股力量，時間一到，必定要受那個果報-- 我們承受不起。《地藏經》說：「父子至親，歧路各別；縱然相逢，無肯代受。」沒有人能夠互相承受得起。

　　這個時候，十方諸佛當中，只有阿彌陀佛主動來承擔我們的罪障，負起我們的重擔-- 這就是第十八願，也就是真正的「荷負群生，為之重擔」。

不請之法

　　「以不請之法，施諸黎庶」：在我們不知之時，阿彌陀佛已為我們準備了；在我們乞求之前，阿彌陀佛就主動給我們了。我們不曉得要求，也不曉得追尋，阿彌陀佛主動地迴向給我們、布施給我們。

　　不等待我們追尋，不等待我們請求，阿彌陀佛就已經送到我們的面前來了。

純孝之子

　　而且，為了將名號功德送給我們，使我們瞭解，來觸動我們的心，進一步，阿彌陀佛「如純孝之子，愛敬父母」：就好像心中純淨，毫不偽飾的孝子對待父母親一樣，愛之於心，敬之於色，父母任何的言語舉動，任何的需求，孝子都欣然接受、毫無難色地去完成，這種純孝之子，在世間是很難得的。而阿彌陀佛是佛，他把我們十方眾生都看成他的父母，而他自視為純孝的兒子，來孝敬十方眾生。

視若自己

　　進一步，阿彌陀佛把我們看成他自己，所謂：

　　「於諸眾生，視若自己」：既然我們是他，他也是我們，那麼，我們這罪惡眾生所受的六道輪迴之苦，以及在六道輪迴當中所負的債務，豈不是阿彌陀佛都有責任替我們償還呢？我們是償還不起的，但如果有阿彌陀佛，那就毫無問題。我們再大的業障，在阿彌陀佛的大功德寶海裏面，就如同滄海之一滴而已。

　　所以，我們念佛，念「南無阿彌陀佛」，就能夠斷除八十億劫生死重罪，也就是說，整個生死輪迴的大罪，在這稱念名號的當下，就完全斷除了。

　　原因是什麼？因為這六字佛號是「萬德洪名」，是袪除所有業障的功德寶海，使得罪業再深的眾生，只要依靠這句名號的救度，都能被救，往生成佛。

　　這幾段經文，很能貼切地、徹底地流露出阿彌陀佛的悲願。

「設」三義

　　「設我得佛」這個「設」，在其他譯本翻為「若」，也就是「如果」的意思；也可以延伸為「設計」、「設定」。

　　「我」是指法藏菩薩本人，不是指其他的菩薩，是獨一無二的法藏菩薩。

　　「得佛」就是成佛的意思，是因中說果，還沒有成佛，可是在因地就向著成佛的境界前進。

如果

　　「如果」也就是有前提的、有目的性的。也就是說，他的成佛不是為自己的成佛而成佛，他有個目的，就是為眾生而成佛。他的成佛，是完完全全站在為了救度眾生而成佛的，如果不是為了救度眾生，他未必要成為這樣的一尊佛。所以，這個「設」就有個前提條件，必須要達到他所設定的目的，沒有達到這個目的之前，他就不成佛。

　　在《無量壽經》〈讚佛偈〉裏面也說：

　　吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。

　　「吾」是指法藏菩薩本身，他還沒有成佛，可是誓必成佛，不達到成佛，誓不終止，所以說「吾誓得佛」。「吾誓得佛」的目的是為了「普行此願」，為了完成他的四十八大願，尤其是第十八願，使一切懷有恐懼的眾生徹底消除恐懼，得到大安心、大滿足。

　　這個「設」看起來有消極的意味，但背後卻有積極的動機，所謂背後，就是後面的「若不生者，不取正覺」。

設計

　　「設」也可以引申為「設計」。法藏菩薩設計了四十八大願的藍圖，歸納為三種：一種是就佛身來講，一種是就國土來講，一種是就救度眾生來講。

　　就「佛身」來講，阿彌陀佛如果四十八願完成的話，他要成為怎樣的一尊佛？也就是成為「無量光佛」、「無量壽佛」。

　　同時，使無量諸佛來讚歎他的名號，來稱念他的名號，使眾生啟信，作眾生模範，要成為這樣的一尊佛。

　　就「國土」來講，他成佛的國土是涅槃的國土，《無量壽經》裏說是「國如泥洹，而無等雙」，善導大師解釋說「極樂無為涅槃界」，不但他自己受用，而且也能夠讓往生淨土的眾生同樣受用他成佛的果報，通通能夠證悟涅槃。就「眾生」來講，設計成怎樣救度眾生呢？可以說是平等、沒有差別、沒有任何條件地救度眾生。

設定：生佛一體 功德之源

　　「設」也可以說是「設定」。

　　「設我得佛」本身涵蓋佛，也涵蓋眾生。生、佛雙雙涵蓋，生、佛一體設定。也就是，如果他成佛的話，必須同時完成眾生往生極樂世界的功德資糧。所以，阿彌陀佛的成佛，等於成就了我們眾生的往生，成就了我們眾生往生的歸宿。所以，這個「設」是雙雙設定，阿彌陀佛本身，以及眾生本身。

因設果定

　　阿彌陀佛的「設」也可以說是「因設果定」。也就是因地上設定的話，到達他成佛-- 因圓果滿的時候，這個果就順著這個因而自然地定下來，永遠不改變。也就是說，因果相順、因果自然，所謂「如是因，如是果」，有什麼因，必然通達什麼果。

　　阿彌陀佛如果成佛的話，他所成的是「無量光佛」，是「無量壽佛」，所以，在時間上是貫徹三世-- 過去、現在、未來；在空間上是遍滿十方法界、遍滿大宇宙，可說是豎窮橫遍，不能更改，不能更動。

　　就好像火的本性是向上的，水的本性是向下的；阿彌陀佛如果成佛的話，凡是念佛的眾生，就必定蒙受無量光明的攝取不捨；也必定自自然然地往生極樂、快速成佛，這個叫做「因設果定」。

三種自然

　　不必假藉人為的、人為不能改變的，叫做「自然」。有三種自然：

　　「業力自然」：眾生自身的因果，是「業力自然」，也就是眾生所作的業，如果他因地行善業的話，就自自然然的，將來會得到善的果報；如果他因地為惡的話，也必定地、自然地，將來會受痛苦的惡果，這個是不能更改的，所以叫做「業力自然」，這是「自因自果，自作自受」。

　　「願力自然」：念佛往生成佛是「願力自然」。也就是阿彌陀佛為我們發下了「使念佛的眾生往生成佛」的四十八大願，這四十八大願已經成就，我們只要依循他的願，就自自然然地順著他願力的自然性，而得到往生成佛的結果，這是「他因自果、他作自受」。

　　「無為自然」：極樂世界是「無為自然的涅槃境界」，一旦往生，不須假藉有為地造作、功用，而自然地證悟涅槃。猶如生為天人，不須假藉學習的造作功用，自然具足五種神通；生為飛禽，也不須假藉學習的造作功用，自然能夠展翅高飛；生為水族，亦不須假藉學習的造作功用，自然能夠悠游深海。

「我」二義

　　「設我得佛」是一切功德的來源，貫徹整個四十八願，四十八願每一願的開頭都說「設我得佛」。

　　如果從第十八願來講，所有經文都在「設我得佛」的貫徹之下。因為有「設我得佛」，所以才有十方眾生的「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。一開始是「設我得佛」的發願，最終圓滿結束也是「設我得佛」的完成。

唯一救主

　　「設我得佛」的「我」顯示唯一性，不是其他任何佛菩薩，唯是法藏菩薩，是阿彌陀佛因地為法藏菩薩的時候，唯一地、獨自地、主動地為我們十方眾生發願，為我們十方眾生承擔。

　　法藏菩薩是在什麼樣的背景下說出「設我得佛」而發了超越十方三世諸佛的大願的呢？《無量壽經》在說法藏菩薩發願之前，先說「過去久遠無量、不可思議、無央數劫，錠光如來興出於世，教化度脫無量眾生，皆令得道」，然後一直列了五十三位佛的名字，最後總結說：「如此諸佛，皆悉已過。」為什麼要說這五十三佛呢？五十三佛不僅僅是五十三位佛，而是過去久遠無量、不可思議、無央數劫以來所有一切的佛，這過去久遠以來的每一尊佛出世，都會教化度脫無量眾生，善根成熟的眾生也都得到解脫，但像我們這樣罪業深重的眾生，卻一次又一次地漏於諸佛救度之外，如果沒有法藏菩薩站出來為我們發願，以我們這樣的劣根種性，未來無量大劫又要像過去一樣漏於諸佛救度，永無出頭之日。

　　法藏菩薩正是看到這種情況，主動站出來為我們發願，說：「設我得佛，罪業深重、漏於一切諸佛救度的眾生，我必救度。如果我不能完成一切諸佛未能完成的大願，誓不成佛！」

　　《悲華經》卷六言：「是一千四佛所放捨者，所謂眾生厚重煩惱。專行惡業，如是眾生，諸佛世界，所不容受。如是眾生，斷諸善根，離善知識，常懷瞋恚，皆悉充滿娑婆世界；悉是他方諸佛世界之所擯棄，以重業故。」

　　被所有諸佛所摒棄的眾生，唯有阿彌陀佛一佛為我們發下了「必定救度，不能救度，誓不成佛」的大願。在《無量壽經》裏，法藏菩薩自己表明說「我建超世願」，而釋迦牟尼佛《彌陀偈經》裏說「發願逾諸佛」。所以，法藏菩薩-- 阿彌陀佛，是我們眾生唯一的救主。

主動、平等、無條件

　　「設我得佛」的「我」，顯示法藏菩薩是主動地、積極地、平等地、沒有差別地救度十方眾生。所謂主動，就是不因乞求拜託，不問對象，不講條件，與智慧無關，與學問無關，與善惡無關，與修行無關。

　　就像父母養育兒女，是充滿了歡喜的、主動地來撫養、教育兒女，為兒女做一生的規劃，而付出他們一生的心血，並不因為兒女的乞求拜託。

　　阿彌陀佛在兆載永劫之前，以悲憫十方眾生之心，主動地為十方眾生發下四十八大願，並不是因為我們十方眾生向他乞求拜託。

　　同時，法藏菩薩救度十方眾生是不問任何對象，將救度的功德、成佛的功德，白白地送給每一位願意接受的眾生，所以是不講任何條件。

　　因此，信受彌陀救度，跟自己有智慧、沒智慧沒有關係，有學問、沒學問也沒有關係，有修行沒修行也沒有關係，甚至跟善惡也沒有關係。只要我們「信受彌陀救度」，信受彌陀第十八願所講的「乃至十念」-- 也就是從此「專稱彌陀佛名」，心心念念憶佛念佛的話，那麼救度的本身已當下完成。

　　所以，「設我得佛」有主動、積極、平等無別的含義。

「得佛」：惠以真實之利

　　進一步，「設我得佛」的「得佛」就是「惠以真實之利」-- 惠施給我們十方眾生真實的利益。

　　所謂「真實」，就不是「虛假」；「真實」就是絕對性的，不是相對的；是圓滿的，沒有缺陷的，也就是成佛。法藏菩薩發願以他自己成佛的利益來救度我們、利益我們，也就是說，他給我們的，不但不問對象、不講條件，而且必定能讓我們離開三界六道輪迴，必定能讓我們往生成佛，這個叫「惠以真實之利」。

　　阿彌陀佛主動為我們發願、為我們修行，所以，阿彌陀佛的願等同我們的願，阿彌陀佛的行等同我們的行。要我們發四十八大願，我們發不起來；要我們以兆載永劫的時間來積植四十八大願的無量德行，我們是不可能。因此，阿彌陀佛為我們發願修行，目的既然是要惠施給我們，所以時時刻刻在呼喚我們，希望我們能夠聽到，進一步能夠信受。

　　可以說，彌陀的呼喚是通徹法界的，淨土的法音是響流十方的。《無量壽經》中說：

　　我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。

　　阿彌陀佛不成佛則已，一旦成佛的話，是要使得這句萬德洪名，所謂「上通天堂，下徹地府」-- 還不夠！是要響流十方，遍滿整個法界。

　　自從阿彌陀佛為我們發願修行以來，就一直在呼喚我們，點點滴滴的功德都在迴向給我們，希望我們來接受。

光攝念佛

　　「設我得佛」，是要成為怎樣的一尊佛呢？要成為「光明攝取」的佛。

　　《觀無量壽經》說：

　　光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

　　法藏菩薩一旦成佛的話，只要念他的名號的人，就自自然然地在他的佛光攝取之中。

　　攝取不捨有什麼利益呢？念佛人在佛光的攝取當中，能夠消業障，增福慧；時刻受彌陀的保護，以及十方諸佛的護念，現生消災免難、增福延壽，臨終阿彌陀佛來迎接、安然往生。所謂：

　　其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。

　　佛聖既然現前來迎，目的就是保護我們，消除我們的冤障，使得我們沒有障礙，順利、安然地往生成佛。

　　所以「設我得佛」就是要給予眾生往生成佛的真實利益。

他作自受

　　「設我得佛」的本身也顯現淨土法門是「他作自受」的法門。

　　如果從因果的道理來講，所謂「善因善果，惡因惡果，自因自果」，也就是說，自己所作的善，自己承受將來的樂果；自己所作的惡，自己承受將來的苦果，是沒有人可以替代的。這是一般的因果必然的道理，這個叫做「自作自受」。自己吃飯，自己飽；自己用功，自己成績好；他人喝酒他人醉，他人努力他人得。都是各自接受各自的果報，所謂「要怎麼收穫，就怎麼耕耘」，也唯有流汗耕耘之後，才有歡喜踴躍的收穫。

　　這是一般因果的道理，可是唯有阿彌陀佛卻是超越一般因果的道理，這個叫做「他作自受」。

　　阿彌陀佛修行，願行圓滿所得的果，卻是我們來接受、來享受。

　　好像父母辛勤所累積的財富，卻是兒女來繼承、來受用。儘管兒女並沒有父母的才智和努力，卻能夠擁有父母才智努力的結果，這個叫做「他作自受」。

　　曇鸞大師在《往生論註》卷下就說：

　　凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。

　　顯示不僅現在要往生的眾生，是靠彌陀的本願力；即使往生到了極樂世界，將來成佛，廣度眾生，也是由於阿彌陀佛的本願力所成就的，也就是「往還皆由本願力」。這個充分顯示「他作自受」，超越尋常因果道理。

　　這種「他作自受」的道理，在《無量壽經》有非常充分的顯示。譬如說：

　　專求清白之法，以惠利群生。

　　又說：

　　以大莊嚴，具足眾行，令諸眾生，功德成就。

　　又說：

　　為眾開法藏，廣施功德寶。

　　又說：

　　我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。

　　又說：

　　為諸庶類，作不請之友，
　　荷負群生，為之重擔，
　　以不請之法，施諸黎庶。

　　這些經文都顯示：淨土法門是阿彌陀佛慈悲救度的法門，是「他作自受」的法門，是賜給我們能夠成佛的真實之利的法門。