二、世間的真相

㈠一切無可樂

　　《無量壽經》說：

　　愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。

　　世間的恩愛再深，擁有再多的榮華富貴，也都只是一時因緣和合，不能長久保留，時間一到，都會各自離散而去。人愈是享樂，因緣離散時愈是痛苦。

　　所以，我們要瞭解世間本來如此，唯有極樂世界才是究竟可樂的。

㈡身獨不相代

　　又說：

　　人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。
　　當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。

　　人在這個世間，因為貪圖五欲，所以都在「愛欲之中」。但其實都是「獨生獨死，獨去獨來」，這並不表示我們死的時候才是獨死、才是獨去，連我們生的時候，也是獨生獨來。「獨生獨來」是指我們即使有六親眷屬，恩愛和合在一起，但其實也是孤獨的，因為往往我們的心事，很難有一個知交能讓我們傾訴，所以台語有一句話說「心事誰人知」，這個大家都有同感吧！所以，即使與眾相處也是「獨」。更何況：

　　「當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者」：當我們臨終受果報的時候，不管是到苦的地方，還是到樂的地方，是善道還是惡道，都要自己去承擔，沒有人可以替代，即使想替代也替代不得，這就是「自因自果」、「自作自受」。

　　除非是阿彌陀佛來承擔我們罪業的重擔、救度我們免於輪迴。所以，八萬四千無量法門，除了彌陀救度的法門能夠使我們脫離生死輪迴之外，沒有一個法門、沒有一個人能夠代替我們的生死輪迴。

㈢至親路各別

　　《地藏經》說：

　　父子至親，歧路各別；
　　縱然相逢，無肯代受。

　　「父子至親」：父子的親情是天性，在人世間，自然會互相恩義，父慈子孝，可是一旦死了，到了地獄之後，就各走各的路，因為每個人今生三業行為都各不一樣，即使夫妻、母女、父子，也各有不同的業，所以死的時候，就隨各自的業去受果報，不能夠相逢的，所謂「歧路各別」。即使偶然相逢了，也「無肯代受」，為什麼？地獄的痛苦實在難以忍受，而且，自己的痛苦都忍受不了了，怎麼有能力為人代受？想要代受也絕不可能的。

㈣萬般皆成空

　　人生在世，物質方面的金銀財寶會離開我們，即使恩愛的親人，也會離開我們；而且，每一個人各自受報，是不能互相代替的，也難得再度相見。所謂：

　　金也空，銀也空，死後何曾在手中；
　　妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。

　　又說：

　　一旦無常到，方知夢裏人；
　　萬般帶不去，唯有業隨身。

㈤客居不可久

　　此亦客也，不可以久；
　　圖久遠者，莫如西歸。

　　這段話是從一個典故來的。有一對父子，他們沒有家，四處流浪，今天乞討到這個地方，明天又乞討到另一個地方。好不容易有個地方安頓下來，父親就告訴兒子：「這也不是我們的家，到了這裏還是作客，不能長久。」

　　當初看到這段典故時，內心有著深度的傷悲。我們在娑婆世界，是旅客而已。能夠長久的，只有極樂世界，所以「圖久遠者，莫如西歸」。

㈥圖久當生西

　　世間眷屬，緣盡則離；
　　圖久聚者，當結佛緣，
　　同念彌陀，同生極樂。

　　這段法語也很容易理解。世間眷屬雖然恩愛相處，但也不過是這幾十年的和合，幾十年過了，緣盡了，就彼此各自離開，不可能像現在這樣再相聚，俗語說：「父母恩深終有別，夫妻義重也分離；人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。」又說：「送君千里，終須一別。」所以人生都很可悲、很無奈。

　　有可能再相聚的，就是要結佛緣。結什麼佛緣？就是彼此都「專稱彌陀佛名」，彼此都「願生彌陀淨土」，這樣，不只現世六親眷屬和樂相處，未來也能再度團聚，永不相離。

　　修行用功，原為了生死，故凡學佛，必須先了生死；
　　生死不了，危險太大，輪迴未出，難免墮落，
　　努力今生，以了生死。

　　這些都是很淺顯的法語，目的是要促使我們提升強烈的願生之心。

三、釋迦勸願生

㈠成佛目的

　　《小經》言：

　　眾生聞者，應當發願，願生彼國。
　　聞是說者，應當發願，生彼國土。
　　若有信者，應當發願，生彼國土。

　　這三段文意思都一樣，也就是釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裏一而再、再而三地殷勤勸導眾生，應當發願；所發的願不是生天，或再為人，或是其他的願，而是願生極樂世界；而且一而再、再而三，不斷地勸，表示釋迦牟尼佛一生最終的目的，就是希望我們願生極樂世界。

㈡出世本懷

　　勸我們往生極樂世界，可說是釋迦牟尼佛的本懷。在《無量壽經》裏，釋迦牟尼佛的「本懷文」就說：

　　如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，
　　欲拯群萌，惠以真實之利。

　　釋迦牟尼佛，乃至十方諸佛出現於世間的目的，就是要告訴我們念佛往生極樂世界，唯有這件事才是真實的利益。

㈢特留念佛

　　《無量壽經》的最後，釋迦牟尼佛也說：

　　當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。
　　其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。

　　意思就是說，將來末法時代過了，就是滅法時代（三藏十二部依次消滅，先從《楞嚴經》開始），所有經典都沒有了，也沒有三寶的名字，那時的眾生也不曉得有善惡報應、三世因果、六道輪迴。可是即使這樣，釋迦牟尼佛也以慈悲哀愍我們十方眾生，以他的慈悲願力把《無量壽經》保留下來。保留《無量壽經》就等於保留念佛法門，因為《無量壽經》在講什麼呢？在講四十八大願，四十八大願的根本願就是第十八願，第十八願在講什麼？講「願生極樂、稱念彌陀，就必定往生極樂」。

㈣決定願生

　　為什麼這樣強調，甚至做為釋迦牟尼佛說法的最終目的，因為「願」這個字非常重要。

　　世上學佛念佛的人很多，但大部分都為了求得現生的福報，或是下輩子還能夠得好人身，再度獲得人身的種種福報，如果是這種願的話，就跟阿彌陀佛相違背了。第十八願說「欲生我國」，阿彌陀佛要我們往生極樂世界，離開生死，可是我們偏偏進入生死；阿彌陀佛要我們往生極樂世界，可是我們偏偏要長住娑婆，這就跟佛願相違背。跟佛願相違背的話，就不能往生；不能往生，我們一輩子念佛就盡付東流了，因為沒有達成最終目標。

　　好比一塊田地，本來能夠豐收稻米，但是所種的偏偏是稗子，結果所能收穫的，只不過是稗草而已，不能得到好的收成。

　　所以，念佛的人信要真信、行要真行、願也要真願，所謂「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，「至心」就是真心。也就是我們宗旨所講的，「信受彌陀救度」要真，「專稱彌陀佛名」也要真，「願生彌陀淨土」也要真。盡這一輩子，決定不生天上，也不再來人間，決定要生西方極樂世界。如果是這樣的信受、這樣的念佛，就跟第十八願相呼應，就一人念一人往生、十人念十人往生、百人念百人往生。

　　所以，「願生彌陀淨土」，可說是我們人生的目標、學佛的目的，也是我們淨土宗的宗旨；是阿彌陀佛的本懷，也是釋迦牟尼佛的本懷，也是我們眾生的本懷。願生極樂，毫不妥協，毫不苟且，決定願生極樂，絕不往生其他淨土，絕不貪戀娑婆世界，這樣的話，就合乎阿彌陀佛所講的「欲生我國」。

四、諸佛勸願生

　　《觀經疏》言：

　　諸佛出世，種種方便，勸化眾生者，不欲直令制惡修福、受人天樂也；
　　人天之樂，猶如電光，須臾即捨，還入三惡，長時受苦。
　　為此因緣，但勸即令求生淨土，向無上菩提。
　　是故今時，有緣相勸，誓生淨土，
　　即稱諸佛本願意也。 （《善導大師全集》一五七頁）

　　《觀經疏》是善導大師五部九卷當中最重要、最核心的著作。《觀經疏》的教理，是我們淨土法門的標準。

㈠不勸人天

　　《觀經疏》說：

　　「諸佛出世，種種方便，勸化眾生」：十方三世諸佛，悲愍十方眾生，所以出現世間，依據眾生的種種根性，隨宜方便地勸化眾生。

　　「不欲直令制惡修福、受人天樂也」：最終目的並不是想讓我們只是去惡行善、受人界或天界的福樂果報。要生而為人，必須具足五戒的功德；要轉生天道，必須具足十善的功德。即使我們能夠行十善、修五戒，但也不是以這些來求人天的果報，為什麼？

　　「人天之樂，猶如電光，須臾即捨」：人的壽命，以目前來講，平均八十歲；天有欲界天、色界天、無色界天，欲界天最短的是五百歲，它的一天是我們的五十年；最長的是非想非非想處天，壽命八萬四千劫，以人間來看，是很長了，但是以佛的眼光來看，還是很短，短到什麼地步？善導大師在這裏說「猶如電光」，閃電一閃，我們來不及眨眼，它就消失了，是那麼的短暫。

　　「還入三惡，長時受苦」：最後還是墮入三惡道，長時受苦。也就是說，即使天界的眾生，他下輩子還是會墮入三惡道，因為天界是受果報的地方，不是行善積德、精進修行的地方，所以，果報一旦享盡的話，就不可能再生天界了，一定是比天界還要低，所以往往是墮落下來的，墮落下來可能是三惡道，甚至是地獄，即使是非想非非想處天的天人，也會墮落三惡道。

　　佛於《涅槃經》說：

　　雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。

　　於《正法念處經》說：

　　從天生地獄，從地獄生天。

㈡天墮事例

　　在這裏引用兩段故事。《法句譬喻經》裏曾說到，有一位忉利天的天王，叫帝釋天，即將臨命終了，他曉得命終之後會墮落在畜生道，生為驢子，感到非常悲愁。本來是天帝，突然間要生為畜生，天差地別，所以非常痛苦。他想到能救度苦厄的只有佛，就立刻來到佛的面前，向佛頂禮，至誠懇切地三皈依：「皈依佛、皈依法、皈依僧。」當他頂禮下去的時候，剛好命就斷了，神識立刻投胎在驢腹當中，這頭驢子在行動中，不小心踏破了陶器，這家的主人是做陶器的，主人一生氣，拿鞭子打牠。這頭驢子被打傷了胎氣，一傷胎氣，帝釋天的靈魂立刻又回到他身上來。所以，低頭下去三皈依，舉頭起來，他又回復了帝釋身。這時候，佛陀就大為讚歎地說：「善哉！善哉！帝釋天，你能夠在臨終的時候皈依三寶，實在是很有福報。」佛陀就為他講經說法，這位忉利天的天王當下就證得須陀洹果。

　　可見，忉利天的天王也會墮落到畜生道，還好，他很有福報，遇到佛陀在世，而親受佛陀說法，所以繼續帝釋天的福報。

　　另有一部《折伏羅漢經》，也談到一位忉利天的天人，他也是壽命到了，只剩七天-- 天人都有神通，知道他下輩子是投生到畜生道當豬，這時候他就很憂愁、很恐懼。其他的天人就跟他說：「現在佛陀來到忉利天，為他母親說法，這正是你得救的機會，你不妨請佛陀為你開示。」他立刻到了佛陀面前，至誠頂禮，懇切祈求救度。佛陀為他授三皈依：「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮畜生。」皈依之後，他在這七天當中都誦念三寶：「皈依佛、皈依法、皈依僧。」七天之後，他壽命盡了，投生到人間一個長者家裏，長大之後遇到了舍利弗，由舍利弗接引，聽聞佛陀講經說法，也證到了果位。

　　由此可知，人、天最後只有「苦」一個字，都非究竟。