請合掌。

　　南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

　　請放掌。

雜行十三失之八：煩惱能間斷

　　善導大師說：「雜修之人百中希得一二，千中稀得三五往生者。」底下列了十三點說明，我們已經說了七點。下面第八，為什麼雜修之人難以往生呢？第八說：

　　貪瞋諸見煩惱來間斷故。

　　雜行雜修的人，「貪」是貪愛；「瞋」是瞋恨；「諸見」就是我們種種的邪見，不是正知正見，人我是非啦、我見哪……等等。因為諸見，就起種種煩惱，這個就來間斷了。

　　那麼，這一點是不是只有雜修的人才有的損失呢？還是心中也懷疑說：「我們專修念佛的人，也有貪瞋煩惱啊……」對不對？大家有沒有？

　　（「有。」）

　　雜行雜修的人有煩惱，貪瞋煩惱能夠來間斷；專修念佛的人同樣也有貪瞋煩惱，專修念佛的人，貪瞋煩惱能不能間斷呢？

　　這個可能要考慮清楚。

　　這裏是說明什麼呢？是說雜行雜修的人內心有貪瞋煩惱，因為他要迴向自己的修行求生極樂世界，如果有貪瞋煩惱的話，功德不能成就，用「雜毒之善」迴向求生，就往生不定。

　　專修念佛的人雖然也有貪瞋煩惱，但是，專修念佛的人，貪瞋煩惱對我們不構成妨礙，不能間斷我們。

　　善導大師在《觀經疏》中有一則著名的「二河白道喻」：有一條河，往南是火河，火勢很猛烈；往北是水河，波浪洶湧。在這水火二河中間，從東岸到對面的西岸有一條白道，只有四五寸寬，火舌經常吐出來燒這條白道；水呢，波浪也經常淹沒這條白道。那麼，這條白道代表什麼呢？就代表阿彌陀佛六字名號的救度。水就代表我們內心的貪愛，火代表我們的瞋恨。雖然我們有貪心、有瞋恨心，但是，阿彌陀佛六字名號的白道在我們水火二河當中不被燒壞，不能被間斷。所以，我們專修念佛的人，雖然還是貪瞋煩惱具足的凡夫，但是沒有妨礙。

　　所以，大家不必擔心，「我有煩惱怎麼辦？」還是那句話：你有煩惱佛來辦。只要念佛，必定往生！

　　如果是自己修行，靠自己雜毒之善迴向往生，那個雖然也是白道，但是會被火燒掉、會被水淹掉，所謂「一念瞋心起，火燒功德林」，大家聽說過，對不對？這個「火燒功德林」，燒的是不真實的功德，不是能燒真實功德。瞋恨心，我們本來是有瞋心的，我們修的功德都是有漏有為的善法，瞋心一起，就沒有了。

　　比如說，往往大家做人也很無奈，交朋友啊，「我對對方十次──他求我辦事兒，我九次都很客氣，都辦得很好，只有這第十次呢，我太忙了，我忘記辦了，或者我有一點情緒，沒有辦得那麼圓滿徹底，你看，他就翻臉了！」大家遇到過這樣的嗎？你看，你前面九次的好處，最後一次，徹底沒有了，因為我們都是無常的，所以，你給他九次好處、九次功德、九次善，最後一次你要發脾氣，通通都不算，是不是？

　　夫妻之間也是一樣，「哎呀，你好、我好，好得不得了啊……現在咱們分手了」，最後一天，吵嘴吵崩了，前面再好都不算。最後一次，一把火，瞋恨心，全部燒掉。

　　世間的事情都是無常，都是不真實。

　　阿彌陀佛的功德能不能被燒掉？阿彌陀佛的功德如果能被燒掉的話，那極樂世界就不存在了，所以是清淨無漏功德。

　　我們念佛的人，是倚仗這句名號去往生。所以，雖然都是貪瞋癡煩惱具足的凡夫，但念名號不能被間斷。

　　如果雜行雜修，就能被間斷。除非你心中滅除了貪瞋煩惱，哎，那就不間斷了，但是我們達不到。所以，以貪瞋煩惱的凡夫來講，稱念彌陀名號，才能決定往生，不間斷故；雜行雜修往生不定，有間斷故。

雜行十三失之九：無有慚愧懺悔心

　　第九點：

　　無有慚愧懺悔心故。

　　善導大師說：雜行雜修的人為什麼往生不定呢？為什麼很難往生呢？因為他沒有慚愧懺悔心。

　　這句話也要解釋。我們凡夫都很驕慢，說：「哎呀，不能冤枉我啊！我很有慚愧心啊！我在那裏懺悔啊，『往昔所造諸惡業……』」在那裏懺悔。

　　也有的人，如果從他的表相來看，你還不好說他沒有慚愧懺悔心。那麼，善導大師為什麼這麼講呢？這是講在根本上，雜行雜修的人所修的是不真實的功德，自己所修的雜毒之善，他認識不到，把不真實的功德看作是真實的功德，「我要靠我的功德去往生」，這個就叫做沒有慚愧心了，是不是？

　　同時，他有貪心和瞋恨心，他體會不到貪瞋心障礙自己，體會不到雜行雜修是沒有力量度越貪瞋煩惱的，這個就叫做沒有懺悔心了。

　　你果然體會到自己是一個貪瞋具足的凡夫，雜行雜修肯定不能成就，那你肯定會放棄雜行而轉入念佛。那既然連雜行雜修都不能放棄，說明你錯把自己的有漏有為的修行當做是真實功德，這是缺乏慚愧心，也缺乏真實懺悔心。

　　自力懺悔和佛力懺悔

　　善導大師在《往生禮讚》裏說：懺悔，如果講自力懺悔，有三品。一般講懺悔，什麼意思呢？說：「我過去的過惡，我錯了！」在佛前發露，或者向大眾，或者向佛，或者自己個人內心發露，說：「我認識到自己錯了，那我將來發誓永不再犯。」至於說我們發誓之後會不會再犯，那個是第二個問題。最起碼你要有這個願望，「我發誓永不再犯」。如果被煩惱業力所牽引、再犯呢，那是第二個問題，你不能事先懺悔的時候就留條尾巴，那就不叫真實懺悔了。

　　懺悔有兩種：一個叫「事懺」，一個叫「理懺」。

　　「事懺」是要有一定的做法、儀軌，要見好相，在事上來懺悔。比如說對大眾表白等等，這是事懺。

　　「理懺」就是開發無漏智慧，能夠悟得真如理體，所謂「罪業如霜露（罪業像霜、像露水一樣），慧日能消除」，生起真實的般若智慧，就像太陽升起來一樣，霜露自然就沒有了，再多的罪過，果然能夠理懺──理懺那不是我們一般人能做到的，破無明、證法身、悟得真如理體，這個叫理懺。

　　善導大師在《往生禮讚》裏說到：自力懺悔有三品，如果能夠達到這三種，罪業都可以懺乾淨，不然的話，就像沒有懺悔一樣。

　　上等懺悔達到什麼程度呢（這個都是講事懺，還不是講理懺）？就是說：悲從內心而出，真實地體會到過惡無邊，而願意徹底斷除。這樣的心情引發在我們身體方面，渾身毛孔流血，眼睛都流血，這樣的懺悔叫上品。

　　我們大家在佛堂懺悔有沒有這樣？

　　（「沒有。」）

　　我們是「『往昔所造諸惡業』……等會兒，我在懺悔啊，不要影響我，『皆由無始貪瞋癡』……」，就是把四句話念了一遍，心都不在真實懺悔，這樣沒有效果。

　　第二等懺悔，雖然說不能夠眼睛流血、毛孔出血，那也是眼睛血紅，渾身赤熱，毛孔流汗，這是第二等懺悔。

　　第三等懺悔，眼睛雖然不能流血，也能流淚，渾身赤熱，像火燒沸燙一樣，因為我們真的有某種事情，內心很悲切地懺悔，一定會「誠於中而發於外」。

　　我們平時在那裏懺悔，都是飄飄渺渺的，這個不是真實懺悔。

　　懺悔有這三品。善導大師就講：如果念佛的人能「真心徹到」，就是體悟到「我是一個沒有出離之緣的罪業凡夫，我徹底歸命阿彌陀佛」，這樣念佛叫「真心徹到」，真實地仰靠阿彌陀佛，徹底投靠，雖然不能流血、流淚、流汗，那麼效果也一樣，也是達到了真實懺悔。

　　所以，懺悔也有他力和自力。你要自力發悲切心，事相上要這樣；他力就是：「我沒有辦法，我就完全靠倒南無阿彌陀佛」。

　　善導大師就講：

　　念念稱名常懺悔。

　　每念每念稱念南無阿彌陀佛名號，以這句名號不可思議的力量滅除我們的罪業。

　　為什麼要懺悔呢？懺悔具有滅罪的功能。你懺悔懺到等於沒有懺，罪沒有滅掉，還是一樣的。

　　而《觀經》說：

　　稱念一句南無阿彌陀佛，
　　滅除八十億劫生死重罪。

　　這個叫佛力，以佛力自然懺悔清淨，滅罪，消除罪業。

　　所以，雜行雜修的人稱之為「無有慚愧懺悔心」，以有漏有為的功德，自恃驕慢，缺乏真實懺悔和慚愧。

　　專修念佛的人，「知道我是一個劣機、惡機，我仰投阿彌陀佛，全身心仰靠阿彌陀佛」，這個就有真實慚愧懺悔心──靠阿彌陀佛名號才是真實懺悔。內心全部歸投阿彌陀佛，折服我慢，這個才是真實慚愧。

　　這是第九點。

雜行十三失之十：不知佛恩

　　第十點，為什麼雜修的人往生很困難呢？

　　又不相續念報彼佛恩故。

　　雜修的人，他不念報彼佛的恩德，不憶念南無阿彌陀佛的恩德，所謂「念恩」、「報恩」。因為雜行雜修的人自恃自己的修持功德，這樣，缺乏慚愧，他也就不知道佛的恩德。就好像醫生來給你治病，這個病人本來就病入膏肓，就要死了。他如果知道自己病入膏肓的話，醫生把他救活了，他就有報恩心，「哎呀，你真是我的救命恩人！」他如果認為自己只是一個感冒，打一個噴嚏，你把他治好了，他也不會感恩，對不對？「你不過救個小病嘛。」

　　阿彌陀佛來救度我們，如果知道自己是造業凡夫、無有出離之緣，我們只有完全靠倒阿彌陀佛，專修念佛，內心就會憶佛、念佛，我們心中就會感恩阿彌陀佛的徹底救度。

　　如果認為自己還有力量再幫一把忙，「阿彌陀佛你不過是搭了一把手，主要還是靠我自己」，這種心怎麼會報恩呢？怎麼會感受到阿彌陀佛的恩德呢？所以，「不相續念報彼佛恩」。

　　在河裏淹得要死了，人家把你救上來，「哎呀，你是我的救命恩人」；自己還說「我會游泳，你來救我，嫌你礙事兒呢！」搭了一把，「你不搭我也能上來！」就不把對方當救命恩人了。

　　所以，雜行之人，他不專念彌陀名號，他沒有感悟到自己是一個墮落、沒有修持力量、沒有出離之緣的罪惡凡夫，這樣，他內心對佛的徹底慈悲救度就沒有體悟，就有隔閡，所以說「不相續念報彼佛恩德」。

　　善導大師在《往生禮讚》最後也講到：

　　專修念佛，常懷慚愧，仰謝佛恩。

　　我們念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念念之間都知道「我是一個罪業凡夫，我只有靠阿彌陀佛您老人家救命了，我只有靠阿彌陀佛了」，人心一旦放下，他就會柔軟；人心一旦提起來、高慢，他就剛強、不柔軟。

雜行十三失之十一：心生輕慢，與名利相應

　　第十一點，說雜修之人千中難得一二往生，為什麼？

　　心生輕慢，
　　雖作業行，常與名利相應故。

　　雜行的人，他的心啊，「輕」就是輕視；「慢」就是傲慢。他也在修行，雖然作業、修行，但是他的心常與名聞利養相應。

　　這怎麼解釋呢？所謂「輕」，就是輕於念佛；所謂「慢」，就是傲慢，認為「我能修行」，他對專修念佛的法門很輕視，「專修念佛太簡單了」，所以，他不願意來做，這不是輕嗎？對於至極無上的阿彌陀佛六字名號，他覺得很簡單，輕視、小瞧，這叫「輕」；「慢」呢，認為說「我能修行，我能修持，我能幫阿彌陀佛一把忙」，或者說「我有某種功德作為輔助」，這是把自己看大了，這叫「慢」。雜行的人就有這種輕慢。

　　那麼，專修念佛的人沒有，專修念佛的人知道說「我就是一個造罪凡夫，只配念這一句佛，有什麼好傲慢的？」

　　出去一講，也沒什麼好名、好利。

　　「某某人哪，你會誦什麼經啊？」

　　「我不會，我只會念佛。」

　　「哎呀，你看……」

　　這樣就比較低調，對這句名號不僅不會輕視──像我們印光大師所講：

　　寶此一行，以為本命元辰。

　　「這句名號當做我的寶貝，當做我的生命的根本，非常的珍愛。」我們看人家，都是大菩薩，「你大概可以修行戒定慧；你大概可以修六度萬行；你大概可以開悟；你大概會如何……；我呢，沒有辦法，什麼都修不了，所以，我只有抓住這句南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……沒有心思看人家的東西」，內心對這句名號很珍重，想傲慢也傲慢不起來，怎麼傲慢呢？什麼都不會，傲慢什麼？

　　有位老太太講：「人家誦《大悲咒》，人家《彌陀咒》，我就眉頭皺。」皺起來了。又不會修行，有什麼傲慢呢？持戒，不能清淨；禪定，妄想紛飛；智慧，一片黑暗，心中無明，所以，講起來都不如人，只有這句名號，這個就不會心生輕慢。

　　「雖作業行，常與名利相應故」，雜行雜修的人，善導大師就說：雖然也在那裏起行修業，但是，總是和名利相關、和名利相應。

　　一個修道的人，如果心和名利相應，這可以叫心就腐敗了、腐爛了。為什麼叫「和名利相應」呢？「顯示我能修行，我超過你。」「某某人哪，你學佛多長時間了？你到現在只會念一句佛啊？《大悲咒》不會念啊？《楞嚴咒》呢？《普門品》？《法華經》？都不會啊？」他的心容易輕慢人家。

　　同時，到了道場裏邊啊（這是居士告訴我的），「這個居士會誦《楞嚴咒》啊，跟師父都誦得一樣快啊，比師父還快一點！厲害！」他自己也覺得……（得意狀），這個不叫名利嗎？覺得「我超過你了，我名聲好啊」，有這樣的心態。這是他們自己跟我講的。

　　如果專修念佛，可以講，沒有什麼名利，不管到哪裡去，像印光大師講的：「我是常慚愧僧，我是一個粥飯僧，只會吃一碗稀飯，然後念六個字，南無阿彌陀佛，我也不是大法師，我也不會講經。」

　　如果不甘寂寞、不甘於老實念佛、想搞名利的人，可能老實念佛他覺得心有不甘，「老實念佛？出去講給別人聽，什麼都不會，殊勝高妙的道理也不會談，其他的都不會」，這樣他會覺得低人一等。

　　所以，善導大師在這裏講：如果雜行雜修──當然這是指他的傾向，也不是所有的人都一定暴露得很嚴重，只是他有這個傾向。有的人之所以願意修雜業，他有的時候不是跟了生死、求往生相應，他老是在跟別人比，「我要超過你，我不能不如你。一旦超過你，你讚歎我，我就挺高興的」，這就是名利了；有了名利了，就可以有供養了──這個就不好。

　　那麼，專修念佛呢，自甘凡愚，老實念佛，恆與往生相應，「我就知道我是一個凡夫，我是一個下愚的人，我只配念這一句南無阿彌陀佛」。

　　像印光大師所講的：我啊，在大富長者的門前，揀來一點殘羹餿飯（大富長者代表佛，殘羹餿飯就說：我修的這個念佛法門有的人看不起，「你看，你只會念佛，這個很低啊！」），任人家吃龍肝鳳髓，我都不羡慕（龍肝鳳髓代表說「我修的種種法門很殊勝，山珍海味，很好」）。不過，殘羹餿飯能讓我吃飽，能讓我不至於餓死（就是說「我念佛能往生成佛」），也感到心滿意足了，隨人家吃龍肝鳳髓。我跟別人介紹念佛法門，是我不知趣，把我這點殘羹餿飯供給你；如果你不願意吃，那當然我是聊表我的誠意，我只有拿回來，敬你吃什麼，我不敢說你一定要吃我這個殘羹餿飯。

　　印光大師講話就很懇切，因為跟別人講念佛法門，有的人不屑一顧，「我有更高妙殊勝的法門！念佛？你不必跟我講」。那麼，我們就知趣了，任你吃龍肝鳳髓，我專門念這句名號。

　　我們專修念佛的人，要有這個覺悟。你不要吃著自己碗裏的，看著人家碗裏的，「哎喲，好吃的！……」這樣就雜行雜修了。任他吃龍肝鳳髓，你也吃不到。我們有這句名號就夠了。

　　印光大師又講：我某某人，我也不豎大法幢，我只念這句佛，也不覺得少什麼，單念這句佛，能了生死、能往生成佛，我就千足萬足了，又有什麼遺憾呢？沒有遺憾的。

雜行十三失之十二：不親近善知識

　　第十二點，善導大師講說雜修之人：

　　人我自覆，
　　不親近同行善知識故。

　　所以，一千個裏邊難得一兩個往生。

　　「人我自覆」：就是「你錯了，我對了」，人我是非。「自覆」就是覆蓋了自己本來的道心、本來的良知，在那裏爭人我是非、名利高下。他常與名利相應，肯定有人我是非。大家都淡泊於名利，就沒有人我是非了。

　　「不親近同行善知識故」：那麼，他喜歡親近什麼呢？只要是名利場所，就喜歡鑽著腦袋進去（淡泊名利的人，這些場合都退到旁邊）。勸他老實念佛的、勸他往生的同行善知識，他不親近，「你老讓我老實念佛！老讓我就念這句名號！」沒有什麼名利好得，這樣，他就離開了真正的善知識。因為不親近善知識，所以常懷慢心、常覆人我，自求名利就遠離知識。一個是自己遠離善知識，再一個，善知識看你不是根機，也跟你不投緣。這樣，往生就有危險。

　　專修念佛的人當然也有人我之見，不是說沒有，因為還是凡夫嘛，不過，如果像善導和尚所講的，有機深信，我們就會做退一步想，「我是罪惡生死凡夫，無有出離之緣，曠劫以來常沒常流轉，跟無量無邊眾生結下了無量無邊的惡緣，都是我不對！我還是好好念佛吧！南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」

　　專修念佛的人，大家在一起談往生，就很來勁，「哎呀，念佛啊……」講到念佛了、講到往生了，都是興高采烈的，這個就是同門相親，法情勝於俗情。

雜行十三失之十三：樂近雜緣，自障障他

　　第十三點，說雜修之人為什麼難以往生呢？

　　樂近雜緣，
　　自障障他往生正行故。

　　雜修的人就喜歡「樂近雜緣」，種種雜緣啊，他很高興、很快樂地跑去，「哎？聽說哪裡來了個大活佛，頭一摸就可以怎麼怎麼樣……哎－－」，摸一下，去了；「聽說那裏有什麼什麼……」雜修嘛，他各種各樣的雜緣就很願意去，然後拉你一道，「來來來來來，跟我一道去！」

　　「自障障他」：自己沒有穩固正念，與佛本願不相應、不順教、違背佛語，自己障礙自己往生，又喊人家，又障礙人家。這樣，往生就很危險。

　　專修念佛的人，這些雜緣我們就遠一些。

　　雜緣，對我們專修念佛是雜緣。那麼，他修他的密法的、他修他的禪法的，我們恭敬，對他不是雜緣，因為他本來是學禪的，當然要找他修禪的善知識；他本來是學密的，當然就找他學密的善知識。我們就隨喜讚歎，但是，我們不去湊熱鬧，我們就不「樂近雜緣」了。因為我們凡夫的心容易動搖，這些場合去多了，各位知識都有他們本身的修持的法門，都有他們本身的教誡。如果不是很通達的，或許對我們問到有關的問題，會動搖我們的信念，會破壞我們的信心。所以，還是少去的為好，不要「樂近雜緣」。

　　前面講「無外雜緣」才能「得正念」；你「樂近雜緣」，就「自障障他」。

專修十即十生，雜修千中無一

　　善導大師在講完這十三點以後，底下又用他所見到的事實來證明，說：

　　何以故？

　　為什麼雜修之人難得往生、專修之人易得往生？底下解釋說：

　　餘比日自見聞：

　　「餘」就是我；「比日」就是近來，「我近來親自所見到的，還有親自所聽到的」，叫「自見」或者「自聞」。

　　諸方道俗，
　　解行不同，
　　專雜有異。

　　「諸方」就是遠遠近近、東西南北；「道」是出家人；「俗」是在家人，「遠遠近近哪，出家、在家，我就見得多了、聽得多了」。

　　「解行不同」：他們對淨土的理解、對於怎樣去往生的教法的理解不同。

　　理解不同，行持就不同，是不是？我們依善導大師的理解，專修念佛一定往生，我們一定專修；他認為雜修更能往生，他就去雜修，所以「解行不同」。我們依淨土三部經；他不一定依淨土三部經。由解而起行嘛，解不同，行就不同，那麼，得到的結果呢：

　　「專雜有異」：或許有的人專修，有的人就雜修了。因為解不同，行則不同，而分出了「專」和「雜」，這叫「解行不同，專雜有異」。

　　那麼，得到的最後的結局呢，善導大師說他親自見到、親自聽到，不管出家、在家，遠遠近近，只要是：

　　但使專意作者，
　　十即十生。

　　只要是專修念佛的、一心一意念佛的，十個就十個往生，沒有一個遺漏在外──這是大師親自所見。

　　修雜不至心者，
　　千中無一。

　　雜行雜修，「修雜」的人，「修雜」就是修雜業；「不至心」就是不真心。這有兩種解釋：一個說，你修雜行雜修的人，你就是不真心的，你真心想往生，你就應該專修念佛，所以叫「修雜不至心者」，一千個裏邊沒有一個往生的。第二種解釋是說修雜行的人，裏邊也分真心和不真心，修雜行的人，有的人心比較真，有的人心不真。

　　雜，我想，不管怎麼樣，這個是風險道，這個千中無一往生。究竟來講，修雜行的人，我們凡夫哪有什麼真心呢？我們念南無阿彌陀佛，這句名號是真實行，同樣是凡夫的心啊，都沒有開悟、沒有悟得真心，但是，即使是以我們凡夫的妄心來念名號，也決定可以往生淨土，因為淨土法門是救度凡夫的法門。

　　這裏講得多麼的懇切！「但使專意作者，十即十生；修雜不至心者，千中無一」！所以，底下大師就來總結：

　　此二行得失，
　　如前已辯。

　　專修還是雜修，它的得和失，前面已經詳細地辯明清楚了。

　　仰願一切往生人等，
　　善自思量。

　　善導大師很懇切，「仰」是把自己站得低低的，抬頭看，叫「仰」。善導大師把他放得很低，對我們講話，說：「仰願一切往生人等」，你看，彌陀化身的善導大師多麼的慈悲！看我們像看泰山一樣，仰著看，說：「你啊，一切願往生的人，善自思量，你好好地善加考慮！」道綽大師講：「何不思量？」這裏說「善自思量」，好好地捫心自問、考慮考慮。

　　已能今身，
　　願生彼國者，

　　既然今生遇到難遇的佛法，遇到淨土法門，你還願意求生西方極樂世界，那你何不專修呢？何必要雜行呢？是這個意思。所以說「已能今身，願生彼國者」。

　　應當怎麼樣呢？

　　行住坐臥，
　　必須勵心克己，
　　晝夜莫廢，
　　畢命為期。

　　應當啊，「勵」是鼓勵的勵，就是鞭策自己；「克己」就是對自己要有克制，不是隨著自己的五欲習性，「我就是散漫慣了，我就這樣任性胡為」，不是！

　　「勵心克已」：嚴格自律，要求自己，一心求生西方極樂世界。有關佛法的為人，人道也好、世間法也好，儘量嚴格要求自己。

　　「晝夜莫廢」：白天晚上不要虛度，浪費光陰。看電視啊，打麻將啊，講閒話一講兩個小時，嗑瓜子兒一嗑也是嗑兩個小時……這個就浪費光陰了。白天晚上只要有時間，應當用在法義方面、用在念佛方面，這樣才好。

　　「畢命為期」：一輩子不改變，這一生啊，這是大事。在此世間，「唯有生死真大事，其餘皆是好商量」。說發財？「哎哎哎……」；虧本？「可以可以」；公司倒閉呀，還是發財呀，都可以，可有可無。世間的事情都可以商量，可上可下，可左可右，只有生死這件大事不能商量，「這件事情我要完成，一定要了生脫死，一定要往生淨土，其他的事情都可以商量」。

　　但是，世間的人恰恰相反，在世間的事情方面，拼一個你高我低、你死我活、魚死網破，其實是兩敗俱傷。

　　我們學佛的人不要這樣，這有什麼好說的？你對你就對嘛。所以，慧淨法師寫過四句話，我們把它寫了一個匾，掛在我們寺院裏邊，哪四句呢？

　　你大我小，
　　你對我錯，
　　你尊我卑，
　　你高我低。

　　如果依循這四句話，任何道場、任何家庭、任何單位……世界和諧了，社會詳和了。吵嘴，為什麼吵嘴？「我大你小，我對你錯」，所以才吵，還打官司，還請律師，還要花錢，弄得大家多累啊！

　　「都你對，你對我錯！」好吧，對方自然就不吵了。

　　「你尊我卑」：你尊貴，我卑微。

　　「你高我低」。

　　往往我們不是這樣：世間的事情，搞得頭破血流；念佛往生這件大事，他忘到旁邊了，這個不是念佛人，不是修道人。

　　所以，我們要有智慧，不要自己惹了很多麻煩，說：「我沒有時間念佛，沒有時間修行……」你要保持這四點，你就有時間修行了：別人找你麻煩，「你對我錯」，他就回去了；「你大我小」，也沒有矛盾，心裏就平衡了，把他打發走之後，你就好好念佛了。你還跟他比個高低，兩個小時解決不了問題，還去打官司，哪有時間念佛？所以，要把握我們的根本。

　　因為世間人不修行，他就以五欲的利益作為他的命根子，你要奪掉他的命根子，他是不能饒你的。我們不能跟他一般見識，「我要往生，其他都給你」，這樣不就好了嗎？他要得的給他，我們要得的給我們。

　　所以，善導大師懇切地勸導我們，應當如此，說：

　　上在一形，
　　似如少苦，
　　前念命終，
　　後念即生彼國。

　　最多就是一輩子吧，我們在座各位，如果六十歲，可能還有二十年的時間；如果七十歲，可能只有十年的時間；如果七十五歲呢（我是以八十歲來算，個別可能有能活一百歲的，當然也不錯）……

　　有的人講：「師父啊，我要早一點往生，你呢，就留你在這個世界長壽，慢慢在這個世界度眾生。」

　　我說：「我不幹，我也要早點走。」

　　我們壽命有限，遇到這個法門，很寶貴它。雖然一輩子念佛，按世間人的想法，「似如少苦」，世間人講：「你看，又吃素、又不打麻將、又不旅遊、又不玩樂、又不……」世間的事情啊，好像五欲六塵都不沾染，世間的人認為我們苦。我們順著世間的凡情，也可以講「似如少苦」，好像說我們稍微有點清苦了。但是不是這樣！我們有大快樂，內心安穩，內心有定見，內心有目標，所謂「前念命終，後念即生彼國」：我寧願這一生稍微清苦一點，到時候前念命終，後念就往生極樂世界。

　　縱然在這個世界上榮華富貴，看上去很快樂，但是，前念命終，後念就進閻羅殿。哪一個好呢？是不是？我寧願做一個在大橋下面睡覺的乞丐、臨終的時候往生極樂世界，也不願意住在豪華的別墅裏造罪造業、死的時候墮落閻羅殿。

　　大家要有智慧選擇，不要攀比世間的五欲，那個比不來，怎麼比？說你家裏七十平方，嫌小了，一百還有一百四，一百四還有別墅，別墅還有大樓，沒法比；說「我一個月工資一千，嫌少了」，還有一萬，一萬還有十萬，十萬還有一百萬，也沒法比。比這些沒有意思，我們只求往生西方極樂世界。

　　長時永劫，

　　一旦到達極樂世界，就無量壽。

　　常受無為法樂。

　　我們所享受的法樂，不是世間那種染汙之樂，而是「無為」，所謂「生滅滅已，寂滅為樂」，無為、不生不滅的法喜法樂。

　　乃至成佛，
　　不經生死。

　　一生決定成佛，我們不再生死輪迴，直到成佛。

　　豈非快哉！

　　這難道不是真正的快樂嗎？

　　應知！

　　所以，善導和尚說：應當知道，什麼是真正的苦、什麼是真正的樂。

　　應當發願願往生，
　　客路溪山任彼戀。
　　自是不歸歸便得，
　　故鄉風月有誰爭？

　　這是印光大師講的四句話，非常的妙，是一幅對聯。勸導我們：

　　「應當發願願往生，客路溪山任彼戀」：什麼意思呢？「你呀，應當發願，願生西方極樂世界，這個娑婆世界是一個客路，就是一個旅客在路上，不是我們安家的地方。極樂世界才是我們的本家、本國。娑婆世界是旅客的道路。」──「客路」；「溪山」，作為一個遊客，在路邊走，看見山水，「溪」就是溪流，「山」就是山水。你看，遊玩的人，「哎呀，這兒好玩啊」，他停下來，「那裏不錯啊」，就在那裏留戀。就是很多人在六道輪迴的時候，發發財了，股票漲了，開公司了，做買賣了……他留戀一會兒，這個就是「客路溪山」。在人生六道輪迴的旅客道路上，山山水水，他還在那裏留戀呢，被五欲六塵所埋沒。那就任他去留戀，我們不要留戀了，這叫「客路溪山任彼戀」。

　　「自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭」：只是因為你不願意發心，「歸」就是回歸、回家、不在客路上。你不願意到極樂世界，才不能去；你只要願意去往生，「自是不歸」，只是因為你沒有願意去往生，所以沒有回去；你只要發願，「歸」，歸心極樂、歸心彌陀、歸投彌陀誓願，「歸便得」，只要歸心，就可以得到極樂世界。「故鄉風月有誰爭？」極樂世界是我們的故鄉，故鄉的清風明月，非常的清新、非常的安穩，既然是我們的本鄉，我們本來就應該回去，沒有哪個跟你爭，說：「哎！你不應該回來！」極樂世界人人有份，不用爭，個個都可以去往生。

　　我把這一段文再來重讀一遍。善導大師《往生禮讚》，來分辨專修和雜修的得失。

　　若能如上念念相續，
　　畢命為期者，
　　十即十生，百即百生。
　　何以故？
　　無外雜緣得正念故，
　　與佛本願得相應故，
　　不違教故，
　　隨順佛語故。

　　這是專修。

　　若欲捨專修雜業者，
　　百時希得一二，千時希得三五，
　　何以故？
　　乃由雜緣亂動失正念故，
　　與佛本願不相應故，
　　與教相違故，
　　不順佛語故，
　　繫念不相續故，
　　憶想間斷故，
　　回願不殷重真實故，
　　貪瞋諸見煩惱來間斷故，
　　無有慚愧懺悔心故。
　　又不相續念報彼佛恩故，
　　心生輕慢，雖作業行，常與名利相應故，
　　人我自覆，不親近同行善知識故，
　　樂近雜緣，自障障他往生正行故。
　　何以故？
　　餘比日自見聞：
　　諸方道俗，解行不同，專雜有異。
　　但使專意作者，十即十生。
　　修雜不至心者，千中無一。
　　此二行得失，如前已辯。
　　仰願一切往生人等，善自思量，
　　已能今身，願生彼國者。
　　行住坐臥，必須勵心克己。
　　晝夜莫廢，畢命為期。
　　上在一形，似如少苦。
　　前念命終，後念即生彼國。
　　長時永劫，常受無為法樂。
　　乃至成佛，不經生死，豈非快哉！
　　應知。

　　善導大師的話非常有感染力，講得很懇切。

　　善導大師這樣詳細地為我們講述專雜的得失，是憐憫我們驕慢心重、愚癡心重，是要給我們決擇出決定往生的方法。所以，專雜的得失比較，是讓我們捨雜業、選專修。

　　如果聽到這裏還不願意捨雜修專，還是捨專修雜，那只能說確實智慧眼未開，這就有負彌陀化身善導大師的一番慈悲，有負阿彌陀佛本願救度的慈悲，那麼，根機還是沒有成熟的。

　　這一講是說明正行與雜行──捨雜行，選入正行。

　　好，我們到這裏。

　　南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

　　好，謝謝大家。

　　（待續）