三、為成諸佛之王

　　第三，為成諸佛之王。這剛已經解釋過了。

佛王光尊

　　《無量壽經》如是言：

　　無量壽佛，
　　威神光明，最尊第一；
　　諸佛光明，所不能及。

　　又《大阿彌陀經》如是言：

　　阿彌陀佛光明，最尊、第一、無比，
　　諸佛光明，皆所不及也。

　　又說：

　　諸佛中之王也，
　　光明中之極尊也。

　　阿彌陀佛既然有那種光明，就能夠使我們對阿彌陀佛有信心而一向專稱彌陀佛名。

光號攝化

　　所以善導大師說：

　　以光明名號，攝化十方，
　　但使信心求念。

　　又說：

　　唯觀念佛眾生，攝取不捨，
　　故名阿彌陀。

　　意思就是說，阿彌陀佛以這個光明的名號，來啟發我們對阿彌陀佛救度的信心，而念佛求生極樂，甚至，人世間要祈求什麼，也以信心來求念。

　　善導大師說：阿彌陀佛的光明，遍滿十方世界，無有障礙，唯觀念佛眾生，攝取不捨。

　　也就是說，遍滿十方世界的無礙的光明，只有一個目的，就是在尋找、觀看念佛的眾生，只要這個眾生在念佛，阿彌陀佛就以光明：平生保護他，臨終接引他，一直不捨離他，這就是攝取不捨。

色心功德，機法一體

　　這樣豈不是阿彌陀佛在日夜尋找--「十方世界有哪一個眾生在念我啊？」在四方傾聽--「十方世界有哪一個眾生在稱我的名號啊？」所以，「專稱彌陀佛名」的人，日夜都在阿彌陀佛的光明當中。

　　同時，這句名號，既然不離阿彌陀佛的本身、阿彌陀佛的生命、阿彌陀佛的全部功德，而我們念這句名號，豈不是阿彌陀佛的生命、功德都在我們的心中！

　　所以，一個念佛人，一方面在阿彌陀佛的光明當中；同時，阿彌陀佛生命在這個念佛人的心中，這個就是「色心功德，機法一體」的道理。「色」就是指身體，「心」是指內心，「功德」是指阿彌陀佛的功德、功能。念佛人和阿彌陀佛、阿彌陀佛和念佛人是色心功德交融為一體的。

　　能夠瞭解這個道理的話，就會信心歡喜而純一不雜地專稱彌陀佛名，除了念佛以外，不會再去學其他法門。

四、為使諸佛稱揚

　　第四，為使諸佛稱揚。

　　《無量壽經》第十七願如是言：

　　設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。

　　阿彌陀佛為什麼要讓十方諸佛來稱揚、讚歎他呢？這個顯示，阿彌陀佛的悲願深廣無邊，要度盡十方眾生。為了救度盡十方遍法界的眾生，必須使大宇宙的十方諸佛通通來讚歎、稱揚、傳播阿彌陀佛第十八願的救度法門，使這個正覺大音，響流十方，使淨土之音的六字洪名聞遍整個大宇宙。

　　所以，在《無量壽經》一開頭釋迦牟尼佛就說：

　　如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，
　　光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。

　　這也表明釋迦牟尼佛以大慈大悲哀憫我們三界眾生，所以才出現在這個世界，他講經四十九年，說法三百餘會，目的就是要宣揚第十八願，來救度所有的眾生，給眾生真實的利益。

第十七願成就

　　釋迦牟尼佛為什麼會這樣呢？是因為阿彌陀佛的關係，阿彌陀佛有第十七願，說：「如果我成佛的話，必須使十方世界無量諸佛來宣揚我的名號，使淨土妙音遍滿大法界。」他這個願成就了，所以《無量壽經》第十七願成就文說：

　　十方恆沙，諸佛如來，皆共讚歎，無量壽佛，威神功德，不可思議！

　　既然這樣，釋迦牟尼佛也是十方恆沙諸佛之一，他出現在這世間，一定要宣說阿彌陀佛的救度法門。

　　所以，三藏十二部經很多，可是有一句話說：

　　諸經所讚，多在彌陀。

　　也就是說，十方諸佛縱然多如恆沙，但經典之中所讚歎的，大多是在推崇、讚揚阿彌陀佛，所以，單單有關於阿彌陀佛跟極樂世界的經典，就有二百多部。而關於其他的佛、其他的淨土則非常的少。

　　還有，當釋迦牟尼佛宣說《阿彌陀經》的時候，十方諸佛都同時歡喜主動地讚歎，異口同聲來證明釋迦牟尼佛所說的是真實不虛，他所說的等同十方諸佛所要說的，這也就是第十七願的成就的顯示。

發起信心

　　所以，阿彌陀佛本身已經是佛了，為什麼還要由菩薩再度發願、修行，然後才顯現佛身？以上列出四點，但還可以再列，譬如說「為了顯示無上的大法」、「為了顯示救度最下的根機」。

　　雖然說有四點，但主要歸於第一點：「為啟眾生信心」。比如第二「為顯超世大願」，既然阿彌陀佛所發的四十八大願是超越十方三世諸佛的大願，那就能給我們信心，讓我們這些漏於十方諸佛救度的人心有指望；第三「為成諸佛之王」，不僅阿彌陀佛因地發的願超越諸佛，而且果上成佛也是諸佛之王，既然如此，我們這些諸佛救不了的罪惡眾生，靠阿彌陀佛就能救得了；第四「為使諸佛稱揚」，連十方諸佛都異口同音稱揚讚歎阿彌陀佛名號功德不可思議，可見阿彌陀佛功德之巍巍，是被十方諸佛讚歎的，是堪為諸佛之王；而《阿彌陀經》裏更說我們念阿彌陀佛的人，十方諸佛都一齊來護念。這樣的話，我們念阿彌陀佛一佛豈不是被一切諸佛共同保護，這樣，我們再怎樣下劣，也能生起得救的信心。阿彌陀佛如果不再度示現為法藏菩薩，為我們五劫思惟發超世願、永劫修行無量功德，我們這些最下劣的凡夫怎麼有得救之道呢？正因如此，阿彌陀佛（雖然久已是佛）才一次一次地重複發願，顯示這些來使我們相信自己可以被救。

　　像我們這樣的人，只要依靠這個法，就能被救，否則的話，就永無希望。

第一節 十方眾生之所指

一、九法界一切眾生

　　「設我成佛，十方眾生」：顯示阿彌陀佛的成佛就是為了十方眾生，如果不是為了十方眾生，阿彌陀佛就不成為這樣的佛，可以說，這一尊佛跟十方眾生、十方眾生跟這一尊佛是一體的、共命的、彼此依靠的、互相需要的。

十方之義

　　「十方眾生」的「十方」是什麼意思呢？如果從字面上來講，就是四維上下的總稱，也就是東、南、西、北，東南、西南、東北、西北，以及上方跟下方，這就顯示是整個法界、整個大宇宙的意思。

　　《無量壽經》第十七願說：

　　十方世界，無量諸佛。

　　可知，這個十方，就是十方世界的意思，十方世界就是指法界中所有的一切世界、一切國土。《阿彌陀經》舉出「六方世界」，而玄奘大師所翻譯的《稱讚淨土經》（《阿彌陀經》的同本異譯），就舉出「十方世界」；　　這兩部經文文字不同，但意義是相同的，都是指整個大法界。《莊嚴經》說：

　　所有十方無量、無邊、無數世界，一切眾生。

　　《悲華經》裏也說：

　　無量無邊阿僧祇餘佛世界，所有眾生。

　　「阿僧祇」是印度用來計算數目的單位，亦即「不可計算、無量數、無央數，或極大數」之意。

　　由此可知，「十方」涵蓋整個大宇宙；所有一切世界當中，所有的一切眾生，就是「十方眾生」。

眾生之義

　　「眾生」又翻譯為「有情」或「含識」，或者是「含靈」，也就是，眾生都是有感情的、有心識的、有靈性的，因此就做這樣的翻譯。

　　普通來講，眾生是指迷界的有情、迷界的眾生。所謂迷界，是指六道的眾生，六道就是天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。

　　如果從廣義上來講，佛菩薩及聲聞緣覺也都涵攝在眾生這個名詞之中，這就成為十法界的眾生。「十法界」包含剛剛所講的天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六道輪迴的凡夫，以及聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四種的聖人。六道跟四聖，包含起來總稱為十法界的眾生。

九法界一切眾生

　　《仁王經》裏面說：

　　三賢十聖住果報，
　　唯佛一人居淨土。

　　「三賢十聖」：「三賢」是指菩薩階位的十住、十行、十回向；「十聖」就是十地。這三賢十聖的菩薩，還住在因果報應之中，這怎麼講？當然，這必須引用一些教理來解釋了。如果斷見惑的話，他就進入了初信的果位；斷思惑的話，就進入了七信的果位；斷塵沙惑的話，就進入了十信的果位。之後，破一分的無明，證一分的法性，就進入了初住的果位，一階一階上去。破一分無明，證一分法性，破一分、證一分，直到四十一品的無明通通破盡，就進入佛的境界。所以，如果還沒有到達佛的境界的話，都還在果報當中。只有佛一人在常寂光土裏面，不生不滅。

　　如果從這裏來講，彌陀發願救度的十方眾生，就是除佛以外的九法界眾生。

　　但是，九法界之中，聲聞、緣覺、菩薩，這是三種聖人，已經出了六道輪迴，雖然還沒有成佛，但並沒有貪瞋癡，不受造罪造業、受苦受難的輪迴果報。

　　而需要彌陀救度的眾生，就是還在造罪造業、受苦受難的六道輪迴的凡夫。

二、二十五有眾生

　　「十方眾生」在《無量壽經》本身來講，是怎麼解釋的呢？

　　《無量壽經》第十八願成就文言：

　　諸有眾生。

　　《大寶積經無量壽如來會》言：

　　餘佛剎中，諸有情類。

　　「諸有」、「諸有情類」，意思一樣，是指二十五有。

二十五有

　　所謂「二十五有」，就是二十五種有著生死輪迴的生命形態，就是指六道，也就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天。天界裏面又包含欲界六天、色界天、無色界天。同時，又涵蓋初果、二果、三果的聖者，這樣歸納起來，總共有二十五種，所以叫做二十五有。

　　「有」是佛教的專有名詞，「有」就是有生死輪迴。成了四果阿羅漢，了脫輪迴，就不再「有」，所謂「不受後有」，在此之前都是「有」。

《往生論註》八番問答

　　我們的淨土宗的祖師，對於「諸有眾生」是怎麼樣的眾生，有很簡要明瞭的定義。

　　在曇鸞大師所作的《往生論註》卷上的最後，就是「八番問答」的地方，曇鸞大師以問答的方式來顯示，「諸有眾生」是怎麼樣的眾生。

何等眾生問答

　　第一問答，也就是「何等眾生問答」：

　　問曰：
　　天親菩薩迴向章中言：「普共諸眾生，往生安樂國。」
　　此指共何等眾生耶？

　　淨土宗三經一論的《往生論》，是天親菩薩所寫，由偈語和論文兩部分組成，文字並不長，偈語也只有二十四首，每一首四句，每一句五個字。最後一首顯示作這部論的目的說：

　　我作論說偈，願見彌陀佛，
　　普共諸眾生，往生安樂國。

　　他作這部《往生論》，目的是為了親見阿彌陀佛，同時，也普遍地跟所有眾生一起往生安樂國，所以說「普共諸眾生，往生安樂國」。

　　但若論天親菩薩，他不是凡夫，是菩薩。菩薩所說的「普共諸眾生」，這個「眾生」到底是菩薩的眾生，還是我們六道還有貪瞋癡、具足煩惱的凡夫呢？如果他所共的眾生是菩薩的話，那麼這部論對我們來講就等於沒有份了；如果是像我們這樣的眾生的話，那麼他所說的法門，也就是我們所做得到的法門。那麼，到底是共菩薩眾生還是共凡夫眾生？

　　曇鸞大師為了把「普共諸眾生」的定義顯示出來，讓我們凡夫得到安心、得到滿足，曉得這部《往生論》是為我們凡夫所寫的，所以做了這個自問自答。

　　「普共諸眾生」到底是共怎樣的眾生呢？曇鸞大師舉出《無量壽經》裏面的第十七願的成就文，以及第十八願的成就文來回答。

　　《無量壽經》佛告阿難：

　　「十方恆沙，諸佛如來，皆共讚歎，無量壽佛，威神功德，不可思議。

　　諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，

　　即得往生，住不退轉；

　　唯除五逆，誹謗正法。」

　　案此而言，一切外凡夫人皆得往生。

　　第十八願所講的「十方眾生」，成就文解釋為「諸有眾生」，而「諸有眾生」曇鸞大師就解釋為「一切外凡夫人」。諸有眾生，乃至臨終的一念至心迴向願生彼國，也能夠往生，所以就斷定一切外凡夫人也都能夠往生。

一切外凡夫人

　　曇鸞大師在這裏所說的「外凡夫人」，如果以天臺宗的解釋，「十信」的階位叫做外凡夫，若論十信階位，初信位已是斷見惑之初果羅漢，不是一般凡夫。但是，曇鸞大師在這裏所講的「外凡夫」是指「十信外」之「薄地凡夫」，既然是十信之外的凡夫，就表示還有煩惱，還會造業造罪。

　　道綽大師在《安樂集》，也對「外凡夫」有解釋，他說：

　　當今凡夫，現名信想輕毛，亦名不定聚，亦名外凡夫。

輕毛

　　「輕毛」，像毛髮那麼輕，隨便一點點風一吹，他就會隨風或東或西。所以，「輕毛」就是形容我們一般的凡夫，心力很拙劣、很脆弱，會隨著環境而進進退退，而造善或是造惡。

　　由此可知，「諸有眾生」就是指一般的善惡凡夫。善惡凡夫只要一念至心迴向也能夠往生，也就是說，即使臨終十念、一念，至心願生極樂，當下也能夠往生。

　　這就是第十八願成就文所講的，「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉」。

《觀經》下品下生

　　又舉「下品下生」最下造惡一類，以顯明攝取上中之機。
　　可知淨土宗旨，救苦為懷，舉惡況善。

　　舉出了第十八願的成就文之外，曇鸞大師又舉出《觀無量壽經》的下品下生，來解釋「諸有眾生」。

　　「下品下生」是怎麼樣的眾生呢？就是「作不善業，五逆十惡，具諸不善」，也就是說這種眾生，一生當中都沒有機會遇到善緣來行善積德，都沒有遇到佛緣來依法修行，所遇到的，都是惡緣，因此他一生所造的不是善業，而是五逆十惡種種不善。這種眾生臨命終時果報來了，地獄之火燃燒到他面前，這時候，他才恐懼驚慌。但他宿世與佛有緣，這時才能夠遇到善知識，為他做種種安慰，為他宣說彌陀的救度、極樂世界的微妙安樂，教他念佛。可是這個人已臨命終，業果現前，重病在床，他哪有可能來做寂靜的心中念佛、思惟佛德？這時候善知識告訴他：「你只要嘴巴喊南無阿彌陀佛，就能夠解除地獄的果報，就能夠當下往生極樂世界。」這時候，這個人就至心地稱念「南無阿彌陀佛」-- 在這裏所謂的「至心」，就是一種迫不及待的，希望趕快解脫面前的痛苦果報的殷切的心，所以這一顆心可以說忘掉了所有一切，只曉得「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛⋯⋯」，這樣稱念下去，一直到他斷氣。其實他是臨命終人，這口氣已經快斷了，即使他來念佛，頂多也只是念十句左右。那麼，由於他念念念「南無阿彌陀佛」，在念佛當中，每一念、每一念都在消除、滅盡他的生死輪迴的罪業。這時候，地獄之火化為金蓮花，就好像太陽一樣，光明燦爛地在他面前，他就坐上金蓮花，當下往生極樂世界。

　　曇鸞大師舉出這種下下品的眾生，來說明「諸有眾生」就是這種眾生。