請合掌。

　　南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

　　好，請放掌。

圍繞一個核心：本願稱名

　　從這一章開始，我們將用八個專題來說明「稱名必生」。就是：稱念彌陀名號，必然往生彌陀淨土。

　　這一講叫做「本願不虛，稱名必生」。因為阿彌陀佛本願不虛假，所以，稱念阿彌陀佛名號必然往生。

　　其實，我們上面的七個專題也都是說明這個道理，也都是圍繞這個核心：所謂「本願稱名」。

　　我們把黑板上所列的七對概念簡單地複習一遍。

　　第一對概念就是關於「難行道與易行道」──龍樹菩薩判一代教法有難行道與易行道，而以阿彌陀佛的本願稱名做為易行道。所以，捨難取易就是取「本願稱名」。龍樹菩薩說：

　　阿彌陀佛本願如是：
　　若人念我，稱名自歸，即入必定，
　　得阿耨多羅三藐三菩提。

　　這是第一對概念：「難行與易行」。

　　第二，「自力與他力」──曇鸞大師所解釋的，貶斥自力而乘托佛的願力。解釋「他力」說什麼呢？

　　易行道者，
　　謂但以信佛因緣，
　　願生淨土，乘佛願力，
　　即得往生彼清淨土。

　　那麼，也是乘托阿彌陀佛本願力。乘托願力的方法，還是稱念阿彌陀佛的名號：

　　緣佛願力故，
　　十念念佛，即得往生。

　　這是曇鸞大師。

　　第三，「信機與信法」──善導大師所說的一對概念。信機：信我是一個沒有力量、無有出離之緣的人；信法：信彌陀攝受這樣無有出離之緣的眾生。所以說：

　　決定深信：
　　彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，
　　無疑無慮，乘彼願力，
　　定得往生。

　　也仍然是以阿彌陀佛的本誓願力做為核心內容。這是第三對概念。

　　第四對概念，「聖道與淨土」──道綽大師所分判。分判聖道與淨土，是說聖道法門難以修證，而勸我們應當在末法時代選擇易行、易證的淨土法門。所謂的淨土法門，道綽大師是引用四十八願當中的第十八願（也就是本願）來說明：

　　唯有淨土一門，可通入路。
　　是故大經云：

　　下面就是《大經》「取義文」：

　　若有眾生，縱令一生造惡，
　　臨命終時，十念相續，稱我名字，
　　若不生者，不取正覺。

　　那麼，這也是阿彌陀佛的本願稱名。所以，第四對概念也是選擇彌陀本願稱名，圍繞阿彌陀佛的本願。

　　第五對概念，「要門與弘願」──這個是善導大師在淨土門之內做進一步的分判。要門是：

　　《觀經》定散二門：
　　定即息慮以凝心，
　　散是廢惡修善，
　　迴斯二行，求願往生。

　　這是要門。

　　弘願呢：

　　言弘願者，
　　如《大經》說：
　　一切善惡凡夫得生者，
　　莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。

　　這段話也是在解釋四十八願當中的第十八願，所以，還是「本願稱名」。「一切善惡凡夫」就是解釋第十八願所說的「十方眾生」；「得生」兩個字就是解釋「若不生者，不取正覺」；「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力」，「大願業力」就是「正覺」；「皆乘」，乘托的方法就是「至心信樂、欲生我國，乃至十念」。所以，這第五對概念，仍然是選擇彌陀「本願稱名」。

　　第六對概念和第七對概念出自同一篇文章，為了突出正定之業，把它分為兩個講題。有「正行與雜行」、「正定業與助業」。那麼，為什麼叫「正定業」呢？

　　一心專念彌陀名號，

　　這仍然是第十八願所講的念佛。

　　行住坐臥，
　　不問時節久近，
　　念念不捨者，
　　是名正定之業，
　　順彼佛願故。

　　所以，這樣看來，我們前面這七個專題所說的都是一個內容，分為七個層面，或者說七個角度來說明，讓我們心中更加明瞭。

本願不虛，稱名必生

　　下面我們學習第九講：本願不虛，稱名必生。

　　這一講我們是在學習善導大師的「本願四十八字釋」，學習這條文，這條文出自《往生禮讚》。

　　從這一講下來，一共有八講，最後四個字都是「稱名必生」。

　　我們現在一般講「念佛必生」，「念佛必生」和「稱名必生」的內涵、意義是一樣的。不過，這裏依照善導大師的習慣表達方法，是用「稱名必生」，又說「本願稱名」。這個也有善導大師特別的用心所在，因為一講到念佛，人們都習慣於說是心裏的一種意念、信念，也會習慣於想到說「要達到怎樣的清淨心、沒有妄想」，認為「這樣的念佛才必定往生，如果不是這樣呢，可能不一定」。那麼，善導大師在當初唐朝的時候，就把《無量壽經》第十八願所說的「乃至十念」的「念」字特別解釋為「稱名念佛」，解釋為「稱念」，往往解釋說：

　　稱我名號，下至十聲。

　　「十念」解釋為「十聲」。所謂「聲」，就是口中念佛，發出聲音。

　　這種解釋有什麼獨到之處呢？對我們有什麼啟發呢？是讓我們不要把自己局限在心中怎樣去清淨心、沒有妄想、沒有妄念，不要這樣地局限，而是說：只要你有口，發出聲音念佛，這樣就能往生。所以，不談功夫深淺，無論心淨不淨。

　　這個就是「稱名」兩個字給我們的啟發：只要你口稱彌陀名號，必然往生彌陀淨土。

　　善導大師做這樣的解釋，他有經典上的依據，就是《觀無量壽佛經》的下品下生。下品下生是一個五逆罪人，眼看就要墮落地獄了，這個時候：

　　遇善知識，種種安慰，
　　為說妙法，教令念佛。

　　什麼妙法呢？教他念佛。

　　彼人苦逼，不遑念佛。

　　這個人被四大分離的苦惱所逼迫，被地獄的恐怖現象所逼迫。善導大師這裏講的「不遑念佛」，這個「念」就是心中的念。善導大師解釋說，此人：

　　死苦來逼，
　　無由得念佛名。

　　他被死苦所逼迫，心中憶念佛名念不了。所以，善知識就發現他心中憶念很困難。相對說起來，口中稱名很簡單（有人說啦，「小和尚念經，有口無心」，這個好像是個貶義詞，那麼，這句話說明：你要用口，還要用心）。可是，阿彌陀佛的本願名號，只要你有口會念，即使心中不是憶念的那麼清晰，甚至心中失去憶念的能力，你只要口中會稱念彌陀名號，通通都能往生！是易行到了極點。

　　所以，底下善知識就跟他講：

　　汝若不能念彼佛者，

　　「你心中失去了憶念的能力」，因為憶念是需要一定的定力的。我也跟大家說過了，大家煩惱很重的時候，比如因為家庭關係、子女、生活瑣事啊……心裏很煩悶，那麼，要在心中憶念是做不到的。還有，比如說我們出門搭車，雖然不是很煩悶，但是暈暈呼呼的，坐在車上，我們也想念佛，如果心中默念是念，口中稱念也是念，那麼，心中默念不容易相續，打個岔，一下就忘記了，沒有了。大家都有經驗，有沒有？心中默念很容易打失掉。

　　那如果是口稱呢，以口代心，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，你總是動動口，不容易打失掉。所以，口念比較容易。

　　口念與心念相比，即使心中失去了憶念的能力，那更不談什麼清淨心不清淨心了，心裏一片慌亂，「彼人苦逼，不遑念佛」了，所以，善友說：

　　汝若不能念彼佛者，
　　應稱無量壽佛。

　　善導大師解釋說：

　　轉教口稱彌陀名號。

　　轉過來教他口稱南無阿彌陀佛名號。所以，從心中的憶念轉為口中的稱名，就體現在《觀經》的下品下生當中。

　　所以，我們大家還擔心什麼呢？你功夫再淺，總比他強多了；你心再亂，總比他定多了；你念佛再少，總比他多多了；你罪障再重，總比他輕多了。他都能往生，你怎麼不往生呢？

　　如是一比較，就知道：佛講下品下生是非常慈悲懇切的，是以這麼一個極惡、臨終、苦逼、十念的眾生，失去憶念阿彌陀佛的能力的眾生，他單以口稱名號（身口意三業嘛，他的意業都不能憶念了），只是靠口稱，這樣就往生！

　　你看這樣容易不容易？殊勝不殊勝？

　　（「殊勝。」）

　　所以，阿彌陀佛是以口稱名號作為本願。所以，我這裏就寫：「稱名必生」。

惡人、八哥、兒童皆可念佛往生

　　《觀經》下下品這個人，他聽說「哦，不要心中憶念，只要口中發出聲音就可以」……你像《往生傳》裏記載，鸚鵡啊、八哥啦，好像內蒙古包頭也有一個鸚鵡往生的，九八年的事情，還有照片，往生之後還有舍利子。你說它有什麼心呢？它的心有什麼憶念不憶念呢？它不過是只鸚鵡鳥，你念佛，它也念，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」

　　八哥鳥念佛，我在四川也遇到一隻，它念的是四川話：「南無阿彌陀佛」，它這麼念，但是，它也一定能往生的。所以，你念我也念，你往生我也往生，依葫蘆畫瓢，這樣就可以。

　　安徽馬鞍山有一個小孩子叫高洪博，兩歲的時候從樓上摔下去，兩歲的小孩往生淨土，在《念佛感應錄》第三集裏有記載。

　　這個很簡單，念佛法門，男女老少都可以念，能念佛、願往生，通通都可以往生。

阿彌陀魚

　　再跟大家講一個典故，叫「阿彌陀魚」的故事，不知道你們有沒有聽過？這個故事出自《三寶感應要略錄》和《淨土聖賢錄》。

　　故事發生在現在的斯里蘭卡，古代有一座島，島上居民都以捕鳥為生，就有佛菩薩去教化島上的居民。怎麼教化他們呢？就化現為魚，讓他們來捕。這種魚都會發出一種聲音：「阿彌陀佛、阿彌陀佛」。漁民要捕這種魚，只要隨著它們的聲音念「阿彌陀佛」，它們就過來了。念的「阿彌陀佛」越多，捕的魚就越多，而且味道特別好。所以，他們就一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，邊念佛邊捕魚，誰也不知道是怎麼回事，因為那是座孤島，沒有人去講解佛法。

　　這樣過了一段時間，漁民中年紀比較大的一個人就先死掉了，結果他就往生到阿彌陀佛的淨土去了。他到淨土之後，就回來說：「你們再也不要幹殺業了，這些魚都是阿彌陀佛化現的，為了我們不聞佛法的邊地眾生，來救度我們，化現為魚。我已往生淨土，坐著蓮花回來。」

　　人們還是不相信。

　　「不相信你就去看，魚的骨頭上面都有蓮花紋樣。」

　　結果他們一看，果然，魚的骨頭上都有蓮花的紋樣。

　　從此這座島上的居民就斷惡行善、念佛往生。

　　你看看，他們這是捕魚，就時常念佛，形成習慣，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」他們甚至還不知道什麼叫往生，但由於一向念佛──他們也沒有因果報應這個概念，也不知道生前死後，都是糊裏糊塗過日子。但是，念佛形成了習慣，那麼，有這種特殊的因緣，有阿彌陀佛的救度，隨順這句名號的功能，自然往生西方極樂世界。

　　你看殊勝不殊勝？

稱名必生

　　所以，往生很簡單！我們不必擔心說：「我念佛心不夠清淨，功夫不夠深……」

　　只要會口稱名號，只要願生淨土，通通可以往生，不必懷疑。

　　所以，《觀經》下品下生的眾生聽到這樣的開導，他的內心完全放鬆了。就：

　　如是至心，
　　稱南無阿彌陀佛。

　　「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念了十句：

　　具足十念。

　　這個「十念」就是「十聲」。所以，善導大師解釋為「十聲」，就是根據《觀經》下品下生。

　　所以，作為彌陀示現，為什麼說「一字一句不可加減」呢？說「下至十聲」，如果你把「聲」改成「念」，再理解成心中的憶念，那就違背了。你只要口稱佛名，有聲音就可以。

　　當然，說：「我沒有聲音呢？我是啞巴呢？」那麼也行，因為我們口中沒有聲音，心中默念還是有聲相，雖然別人聽不到，自己還是聽得到，對不對？你說：「別人聽不到，我自己也聽不到，通通都沒有。」那就不敢說你在念了。那我們就「南無阿彌陀佛」，這樣就可以了。

　　所以，這個是非常簡單、非常容易──「本願不虛，稱名必生」。

本願四十八字釋

　　我先把善導大師的這一段文讀誦一遍。它一共有十二句，每句四個字，總共四十八個字。所以，這一段文叫「本願四十八字釋」，就是以四十八個字來解釋阿彌陀佛的本願以及我們眾生念佛必生，所以叫「本願四十八字釋」。四個字、四個字一句，就跟《無量壽經》四十八願的體裁是一樣的，第十八願的願文也是四個字一句。我來讀一遍（前面六句二十四個字是來解釋第十八願的願文，下面六句二十四個字是解釋第十八願成就，就是第十八願完成之後，它度化眾生的功效）：

　　若我成佛，十方眾生，
　　稱我名號，下至十聲，
　　若不生者，不取正覺。

　　這是六句。下面說：

　　彼佛今現，在世成佛。
　　當知本誓，重願不虛。
　　眾生稱念，必得往生。

　　善導大師的解釋很簡略、很明朗、不複雜。個個聽得懂，人人做得到。這個就是最著名的「四十八字釋」。

　　我想還是把第十八願的願文也來讀一遍，然後大家來比較，看看善導大師是怎麼解釋的。

原譯本與彙集本

　　第十八願的願文，我這裏所引用的都是康僧鎧的譯本。

　　可能有的人讀誦的是夏蓮居的彙集本，那麼，這樣就有差距。以我們來講，我們依善導大師的思想來修學的話，我們是依據康僧鎧的原譯本。因為我們的祖師善導大師就是依這部經來解釋的。

　　包括歷代的淨土宗的祖師，道綽大師、蕅益大師、印光大師，通通都是依據康僧鎧的本子，這樣我們學習就有傳承。

　　如果依據現在的彙集本，就沒有傳承了，因為願文都不一樣了。善導大師當初沒有彙集本，這個彙集本是在民國時代，夏蓮居老居士用心彙集的。應該說，夏蓮居老居士很費了心，不過呢，我們不提倡。

　　有人問我對彙集本有什麼看法。我說彙集本代表夏蓮居老居士修學《無量壽經》五種本子的一種心得體會，這是他個人的心得，不能做為佛經。對於這五部經，他認為「哪裡比較通暢、哪裡比較重要，我把它集合在一起」，用心很好。但是，畢竟不是圓滿果地的佛陀，還是有妄心用事，所以，我覺得這是不可取的。

　　所以，不管是我們修學的傳承，還是佛陀經言的權威性，我們都應當依據原譯，因為有梵文本的根據。

　　比如說我們在讀誦第十八願的時候，善導大師是依據康僧鎧的本子來解釋，這樣我們就有依據了。

第十八願願文

　　康僧鎧的原譯本第十八願願文是這樣說的（一共有九句話、三十六個字）：

　　設我得佛，十方眾生，

　　這是兩句。「如果我要成佛的話，我要救度十方眾生。」你看，雙方面出來了，「我」和「眾生」出來了。那麼，「眾生」，有三句話是讓眾生做的，眾生做哪三句呢？信願行：

　　至心信樂，欲生我國，乃至十念。

　　「這是眾生，歸你做」。眾生如果能夠這樣做到，剩下兩句就是法藏比丘他來做的：

　　若不生者，

　　「如果這個信願行的眾生，你不能往生到我的淨土──往生這個事由我來做」。

　　不取正覺。

　　「如果我不能令至心信樂、欲生我國、乃至十念的眾生往生到我的淨土的話，則我不成佛！」

　　接下來兩句說：

　　唯除五逆，
　　誹謗正法。

　　「不過，造有五逆重罪和誹謗佛法罪的眾生不在救度之列。」

　　這是第十八願的願文，九句話、三十六個字。

善導大師釋第十八願

　　善導大師的解釋，我們讀起來好像差不多，用了七句話。他把後面的「唯除五逆，誹謗正法」這兩句略掉了，不解釋。為什麼略掉呢？就是善導大師認為：阿彌陀佛第十八願當中，「五逆謗法不救」是方便說，在你沒有造作五逆謗法罪之前抑止說：「哎！你不要造這兩個重罪，你如果造了，要下地獄，我不救你。」那麼，實際的意思是暫時的抑止，真的造了五逆謗法的人，也要救。所以，大師在《法事讚》裏就說：

　　以佛願力，
　　五逆十惡，罪滅得生。

　　五逆謗法、十惡重罪的眾生，罪滅可以往生。

　　謗法闡提，回心皆往。

　　即使是謗法、闡提之輩，他能回心念佛，通通可以往生極樂世界。

　　所以，善導大師對第十八願的解釋，除了在《觀經疏》用抑止和攝取這個方便來解釋「唯除五逆，誹謗正法」之外，其他的地方往往都略掉這兩句話、八個字不解釋。

　　以善導大師的思想，就是說：五逆謗法的人也可以得救。所以，他略掉。他說：

　　「若我成佛」：這就是解釋「設我得佛」，是一樣的。

　　「十方眾生」：沒有解釋，還是「十方眾生」，很明瞭，很好懂。那麼，包括一切眾生：佛教徒、非佛教徒，男人、女人，出家、在家，中國人、外國人，人道眾生、天道眾生，畜生道、餓鬼道、地獄道眾生……通通包括在內──「十方眾生」。

　　「稱我名號，下至十聲」：把「乃至十念」解釋為「下至十聲」，這個已經跟大家說明了，這個「十念」，有人解釋得很複雜，清淨心十念哪、大悲心十念哪……如何如何複雜的「十念」。善導大師就說：這個「十念」，就是「十聲」，十聲念佛就叫「十念」；「乃至」解釋為「下至」，「下至」就包括「上至」，「下」就是往下，你沒有壽命了，來不及了，只念了十句佛，那就念十句佛；如果壽命延長，「上至一形」，相對而說，多到一輩子的念佛，少到臨終人十句、一句的念佛，都在「乃至十念」之內。

　　所以你看，祖師的解釋很圓滿，「乃至」解釋為「下至」，「下至」就包含不僅僅這十聲，只要壽命延長，隨我們的忙閑，念念念佛，這個意思；「十念」解釋為十聲稱名，所謂「下至十聲」。

　　「至心信樂，欲生我國」：沒有從文字上來解釋，只解釋為「稱我名號」。當然，兩種深信之文，也是在解釋這裏的「至心信樂」。有的人對這裏解釋得很複雜，說「你要這樣信、那樣信，信到什麼程度啊……」信到什麼程度呢？就相信「你稱我名號，必得往生」就夠了。

　　所以，「信」，就是信「稱我名號，必得往生」，善導大師是用行法（因為「稱我名號」是個行）來解釋我們的信心。

　　這個好不好理解呢？我想還是打一個比喻，打比喻好理解。善導大師的思想，不讓我們落在我們的心這一邊，不是我們信得好能往生，而是就我們信的對象、信的內容：我們所念的這句名號讓我們往生。

　　比如說我們現在餓得要死了，沒得吃。人家拿出一個地瓜來，香噴噴的給你吃。但是，你懷疑這個地瓜有毒（或者你不認識，或者你懷疑），那麼，這個時候，拿出地瓜的人就說：「你要相信啊！你要相信吃了一定能飽！」是不是這樣勸他？

　　那麼，等他相信了之後，他不吃能不能飽？能不能活命？他信得再好：「哎呀，我聽你講了這麼多，這麼有營養，這麼香！肯定能飽！」他非常相信，但是他不吃，能飽嗎？他還是餓，對不對？

　　只要把地瓜拿出來，他願意吃，他雖然不講，但是他自然就能飽，對不對？

　　我們說：「我信啊，信得不得了！」但是不念佛，能往生嗎？不能往生！

　　念佛就像吃地瓜。只要你念佛，你嘴上不用講，你自然往生。就是這個道理。

　　另外，你對這個將死的人，你把地瓜放在背後，你說：「你相信，你信了就能飽。」

　　他有信心嗎？「怎麼信怎麼信？」沒有看見東西。

　　好，你不用講許多，你把地瓜拿出來，他自然就有信心了，「哎！」給到他手上，他就知道自己不會餓死了。

　　「稱我名號」就是實實在在有這個地瓜可以吃，就這個道理。

　　所以，善導大師不講虛的，他不讓我們落在自己心裏去猜想，而是說：「你只要稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺！決定往生西方淨土！」

　　這是解釋阿彌陀佛的第十八願。

願成就文

　　下面是來說明第十八願成就。

　　大家讀《無量壽經》，跟大家提醒一下：《無量壽經》有上卷和下卷。上卷詳細描述法藏比丘四十八願；下卷有四十八願成就。成就是什麼意思呢？就是法藏比丘已經修行成佛了，成佛之後，對於這四十八願，都有一些經文來解釋，第一條願，第二條願……成佛之後的相狀，這個叫「願成就文」，有詳細的對應關係的。

　　比如說，第一條願說：「設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。」那麼，在下卷裏面就說明了：極樂淨土無有地獄、餓鬼、畜生三惡道，這一段就是來說明第一願的；第二願就是說「不更三惡道」；第三願、第四願說身皆金色、無有好醜啦……四十八願的每一條文，在《無量壽經》的下卷當中都能找到對應的一段經文，叫「成就文」。

善導大師解釋第十八願成就

　　下面是善導大師用同樣六句話、二十四個字來解釋第十八願的成就。他說：

　　彼佛今現，在世成佛，

　　這尊佛，「今」就是當下、現在。我們在念佛，我們在這個時代，但是，阿彌陀佛：

　　「在世成佛」：他還活著，他是無量壽，他在西方極樂世界，成了佛了。也就是說：他當初的誓願，有沒有完成？法藏比丘發四十八大願，四十八願沒完成的話，他能成佛嗎？能不能？

　　（「不能。」）

　　對呀，如果四十八願沒有完成就成佛了，那就講假話騙我們啦，四十八願每一條願都誓願說：「如果這一條願不完成，我不成佛！」結果這條願不完成，你成佛去了，那不是騙人嗎？所以，法藏比丘成佛，四十八願，願願成就，每一條願都修行圓滿了，不然他成不了佛。

　　既然他已經成佛了：

　　當知本誓，重願不虛。

　　我們就知道法藏比丘的四十八願都已經圓滿實現了，沒有騙我們，沒有虛假。

　　既然不虛假，根據第十八願來講：

　　眾生稱念，必得往生。

　　其實這個道理很好明白。比如第一願說：「我成佛的時候，國無三惡道。」如果這條願不虛假，那麼，極樂世界有三惡道嗎？如果這條願虛假，極樂世界就有三惡道，對不對？佛是沒有虛言的，既然佛無虛言、沒有虛願，那麼，根據第一願，我們就知道：極樂世界沒有三惡道。

　　第二願說「不更三惡道」，「到我極樂淨土的眾生，你們不會再墮落三惡道」。根據這一願，往生極樂世界的人會不會說「哎呀，我過去造了惡，然後我到極樂世界滾一趟，後來又墮落畜生道、餓鬼道、地獄道」，會不會？不可能！這叫第二願成就。

　　第三願，「身皆金色願」，往生極樂世界的人，身體都是純金之色。根據這一條願，極樂世界的眾生有沒有白色的？有沒有銀色的？就沒有啦，對不對？都是金色之身，這樣就是第三願不虛，極樂世界眾生都是金色之身。

　　根據第四願，「無有好醜願」，到極樂世界的眾生沒有長得漂亮和醜的，都是一樣的，「三十二相、八十種好」，「皆令如佛」，都是一樣清淨「虛無之身、無極之體」，那個才好啊！那麼，根據這一願，極樂世界的眾生有沒有漂亮和不漂亮的分別呢？「你長得好看，我長得不好看……」，到極樂世界，面貌、形象都一模一樣，這就是第四願的成就。

　　根據第五願，說「到我極樂世界的眾生，都有天眼通，你能夠遍觀十方一切世界」，那我們到了極樂世界，會不會有天眼通呢？一定會有！除非這條願假了，「我跑到極樂世界去一看，哎呀，也只能看五十米」，那就不叫極樂世界了。我們到極樂世界，可以遍觀十方法界。所以，每願不虛，都能給我們利益。

　　好，那麼，第六、第七、第八、第九、第十、十一、十二、十三、十四、十五、十六、十七，底下是多少？哎，十八，第十八願說（第十八願肯定也不會假啦）：「稱念我名號的人，不能往生，那我不成佛！」

　　現在法藏比丘成佛了，我們稱念他的名號能不能往生啊？

　　（「能。」）

　　肯定能往生嘛！所以，我們之所以能往生，不是我們修得好，是誰修得好？法藏比丘修得好啊！沒有錯。他修得好，我們就能往生。他有沒有妄想雜念？他沒有，你擔什麼心呢？對不對？他沒有染污──他會不會有染污心？他沒有，你擔什麼心啊？

　　像我們坐車，我們坐在車上，司機開車，司機如果打瞌睡，你害怕不害怕？哎啊，那可害怕了，在高速公路上，司機打瞌睡，那全車就完蛋了。如果司機精神很好，不打瞌睡，你打瞌睡，你怕不怕？

　　（「不怕。」）

　　對呀，那沒有關係啊，「我交給司機了，你不打瞌睡就行」。

　　「打瞌睡」代表妄想心、雜念、不清淨、沒有功德……阿彌陀佛就是司機，他不打瞌睡，你操啥心呢？你打瞌睡、你有妄想、你有妄念，跟他有什麼關係呢？你只管念佛，沒有關係，明不明白？

　　（「明白！」）

　　會不會坐車？

　　（「會！」）

　　會坐車就這樣，對了。所以，我們坐車，就拜託給司機；我們念佛，就拜託給阿彌陀佛。我們偶爾打個瞌睡、打個盹兒、打個閃失，沒關係，「只要你不打閃失就好了。哎，司機，你要認真一點，注意力集中」。我們坐阿彌陀佛的車，我們全部拜託阿彌陀佛，阿彌陀佛不打瞌睡、沒有妄想、不會丟掉我們，他全包。阿彌陀佛信得過信不過？

　　（「信得過！」）

　　靠得住靠不住？

　　（「靠得住！」）

　　大家願不願意靠？

　　（「願意！」）

　　所以啊，善導大師在這裏苦口婆心地跟我們講：

　　當知本誓，重願不虛。
　　眾生稱念，必得往生。

　　說：「你啊，應當知道啊，是這麼一回事情！」

　　我們現在知道不知道？現在就知道了嘛！如果不來這裏聽法，還不知道，還以為說「要我如何如何」；我們現在知道了：阿彌陀佛誓願不虛假，他不欺騙我們。

　　現在大家聞法了，懂得道理了，回去就不要畏畏縮縮的，「哎呀，我怎麼能往生？」你不要這樣，你把胸脯挺起來：

　　「老王，告訴你啊，我往生有份！」

　　「為什麼？」

　　「我知道啦，阿彌陀佛本願不虛。他說的，眾生稱念，就必得往生，我是眾生，所以我稱念，必得往生。」

　　我們是不是眾生？

　　（「是！」）

　　我們是眾生嘛！對啊，我們是眾生，那我們念佛，必得往生。我們就把胸脯挺起來了，我們背後有靠山，我們就有依靠，我們腰桿兒就挺直了。

　　我發現下面很多蓮友頭都仰起來了，這次來做一次人，感到是興高采烈，「哎呀，多生多世我在那裏埋沒六道，這一次終於站起來了，終於揚眉吐氣了！哎呀，真是阿彌陀佛！」就喜悅啦，這個叫「至心信樂」，有「信」你就有「樂」，沒有「信」你就沒有「樂」。

　　「哎啊，我怎麼能往生？我肯定不能往生！」心裏有苦惱。

　　我們相信阿彌陀佛誓願不虛假，稱念名號必然往生，心裏會不會像樂開了花一樣？對不對？那我們心裏的蓮花就打開了。

　　所以，有很多老菩薩很會表達他們的心情，說：「師父啊，聽講善導大師的念佛思想，我心裏邊就亮堂堂的。」

　　我說：「對了！阿彌陀佛的無量光就照到你心裏去了。」

　　阿彌陀佛的無量光遍照十方世界，結果我們的心呢，一個小小的角落都照不進來，那能叫無量光嗎？不是阿彌陀佛照不進來，是我們把它封起來了，「哎？我這樣怎麼去往生？我這樣怎麼能往生？」把這個門越關越緊。

　　你打開來，接受阿彌陀佛的救度。佛光當下照耀進去，你就心裏邊亮堂堂。心裏亮堂堂好不好？

　　（「好！」）

　　還是暗濛濛的好啊？哎，心裏要亮堂堂；心裏亮堂堂，往生西方，我們心裏明明白白，正定業在心。

　　這是善導大師的解釋。他沒有說：「當知眾生，你心清淨了，所以你念佛往生。」他沒有這樣講。必得往生的根本原理在哪裡？善導和尚告訴我們說：「當知本誓，重願不虛。」因為阿彌陀佛不欺騙我們，不會發虛願，不會說話不算數。所以我們稱念必得往生。

　　「眾生稱念，必得往生」，善導大師也沒有加限定詞，因為阿彌陀佛沒有限定，善導和尚當然就沒有限定。他沒有說：「眾生稱念，括弧，出家人稱念」，沒有講出家人，只要是眾生就可以了；也沒有說：「眾生稱念，括弧，清淨心地稱念」，也沒有。不管你什麼心，只要稱念南無阿彌陀佛、願生淨土，必然往生，必得往生。容易不容易？

　　（「容易！」）

《無量壽經》第十八願願成就文

　　第十八願的願文，在《無量壽經》裏也有它相應的成就文。剛才我們學了善導大師解釋第十八願的成就。那麼，成就文怎麼說呢？

　　諸有眾生，聞其名號，
　　信心歡喜，乃至一念。
　　至心迴向，願生彼國，
　　即得往生，住不退轉。
　　唯除五逆，誹謗正法。

　　後面兩句、八個字還是一樣，都講得很簡略。

　　「諸有眾生」：就是指「十方眾生」，二十五有、沒有出離三界的眾生，叫「諸有眾生」，輪迴六趣的眾生。

　　「聞其名號」：聽到南無阿彌陀佛名號已經圓滿成就了，阿彌陀佛大願已經圓滿成就了，名號有如是不可思議的功德善力，阿彌陀佛本願力如是不可思議。這個叫「聞其名號」。我們幾天來的講解，和大家聽聞，都是在講這句南無阿彌陀佛，也都是在聽這句南無阿彌陀佛。那麼，我們這樣聽（聞有多種聞：有耳根聞而不入心，這種聞等於沒有聞；聞道入心，「哎啊，原來如此」，信心歡喜，所謂如實的聞），內心對阿彌陀佛的他力救度就有喜悅，就信順不已。

　　「乃至一念」：「乃至一念」是解釋前面的「乃至十念」。

　　「信心歡喜」：是解釋「至心信樂」，道理是一樣。「乃至一念」、「乃至十念」，「一念」、「十念」指臨終之人，只能念一聲、十聲；「乃至」指平時的人，我們大家在座的都是「乃至」，就是「我現在遇到這個法門就念佛，一直到臨終」。

　　我們念佛的目的不是為了世間的福報，也不是為了到陰間做鬼有錢用──有的人念佛在那裏存錢，死了到陰間做鬼好有錢花，這樣也能有錢，因為萬法唯識──但是他錯了！「念了多少佛啊，陰間存了很多錢了」，他還沒有死，就準備到陰間做鬼了。所以，他的願望是到陰間做鬼，這樣不好。

　　我們是：

　　「至心迴向，願生彼國」：念佛都是要求生淨土的。

　　「即得往生」：你只要聽聞阿彌陀佛名號、稱念彌陀名號，你就立即獲得往生不退轉的身份。所以，往生不是等待臨死才決定的，是我們現在念佛、現在就定下來了。雖然還沒有往生，但是已經定下來了可以往生，這叫「即得往生」。這個叫「正定之業」。

　　大家有沒有往生？沒有吧！我們還沒有，但是我們決定可以往生。

　　就好像我們坐船過海一樣，我們一旦坐上這條船，雖然還沒有過海、還在過海的途中，但是決定可以過海。

　　我們念佛也一樣，乘上彌陀大願船，雖然還在這裏是一個凡夫，但是決定可以到極樂世界去。

　　我們已經被阿彌陀佛錄取了，不過還有最後一道手續沒辦，什麼手續呢？火葬場，那道手續沒做。那道手續一完成，就兌現了。這是最後一道手續。

　　但是，錄取通知書先發了。就好像我們考大學，錄取通知書已經發給你了，但是，你還有一道手續沒有辦：沒有去報到。你七月二十八號接到了錄取通知書，九月一號去報到。但是，七月二十八號就定下來：肯定是這個大學的大學生了，對不對？

　　會不會有一個大學生，拿到了錄取通知書，心裏還膽戰心驚的，「我來試看看，九月一號，我有沒有錄取？」你看看，這個人就有問題了，對不對？

　　我們這「南無阿彌陀佛」六個字，就是阿彌陀佛為我們十方眾生所下的錄取通知書，我們拿到了。你不要說：「哎呀，」到臨死的時候，「阿彌陀佛，你看看，我有沒有錄取？」早就錄取你啦！不必擔心！

　　那麼，九月一號到學校報到，正所謂「來來來，我迎接你」。現在考上大學，在火車站，每個學校都有橫幅，有人在那裏迎接。他為什麼來迎接你呢？因為你事先就有了錄取通知書。沒有通知書，他會不會迎接你？他不會。那麼，一看到你了，「好好好！來，來報到，到宿舍，交費……」學校裏安排住下來，上哪一系，很自然。

　　我們也一樣。我們念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛自然來迎接我們，因為我們有這句六字名號。

　　大學錄取通知書不是到九月一號那天突然跑火車站隨便拉人，看看這個小夥兒長得漂亮，「哎，來來來，錄取了。」不是這麼回事，對不對？

　　阿彌陀佛也不是等到我們十方眾生臨終的時候跑來隨便拉你，「哎！來來」，他是：你念佛，早就錄取你了，自然而然地回歸西方極樂世界。所以，我們現在念佛，等於說已經拿到了錄取通知書，不過還沒有去報到。

　　大家想不想去報到？

　　（「想！」）

　　如果我們到臨終的時候還在擔心，說明我們現在不認識這個大學錄取通知書。

　　現在啊，假大學很多。現在我知道，發錄取通知書的，還有假的，也難怪人們懷疑。

　　「錄取了！」

　　「這是真的還是假的？到底能不能被錄取？」心裏面就懷疑了，然後擔心吊膽；哎，發現果然是真的，才放下心來。

　　極樂世界會不會假？

　　（「不會。」）

　　世間人哪，還是容易懷疑。

　　不會有假的極樂世界，也不可能有假的六字名號。所以，我們不必懷疑。稱念南無阿彌陀佛，決定往生。

　　我們只要專念這句名號，不必再念其他佛菩薩，因為到極樂世界，阿彌陀佛說了算，是不是？不用靠其他的。

　　法然上人有兩句話，我覺得非常好。「念佛往生」四個字，它是有一個眾生跟佛的分工。念佛是方法，往生是結果，是不是？我們願意去往生，我們用往生的方法。「念佛」這兩個字歸我們眾生這邊來做；「往生」這兩個字不要我們操心，阿彌陀佛操心。所以法然上人講：

　　念佛者，我所做也；

　　我們這一邊來做的。

　　往生者，佛所做也。
　　往生乃是佛力所賜。

　　我們什麼時候往生、怎麼往生，這個是阿彌陀佛大願業力所賜，賜給我們的。

　　我們很多人念佛，邊念佛邊在那裏想：「哎呀，我怎麼能往生？我什麼時候去往生？」

　　如是種種籌量計度，
　　是自力也。

　　應該怎麼辦呢？

　　唯須念佛，
　　待來迎也。

　　一邊念佛一邊擔心不能往生，這個是不瞭解的。我們只要念佛，等著佛來接就好了。

　　就好像我們坐船過海：坐船者，乘客之所做也；過海者，船長之所做也，對不對？你只須乘船，等待到達彼岸就好了。你一邊乘船一邊想：我到底能不能到彼岸？這個是自力，這個不是船長的力量。你不要擔心這些。

　　所以，我們只管念佛，聽到沒有？

　　（「聽到了！」）

只管念佛，不管往生。

　　往生讓給阿彌陀佛管，他早就管了嘛！他在發第十八願的時候就說：「你不往生，我負責嘛！你不往生我來管！若不生者，我不取正覺啊！」所以，往生是阿彌陀佛的事，不是我們自己攬來的事情，是阿彌陀佛的事情。

　　但是，他有個一個要求：「我雖然要為你成就往生，你要接受啊！你要願意啊！」那麼，怎麼接受、怎麼願意？就是「你念我名號，都在這句六字名號裏邊。給你了，你接受、你願意，你就往生我的極樂世界。」

　　這樣跟阿彌陀佛分工好不好？

　　（「好！」）

　　哎呀！這一仗打得真漂亮。這個煩惱賊啊、煩惱軍陣哪，被我們六字名號打得是落花流水、片甲不留。我們現在終於揚眉吐氣了！我們生生世世都被它打敗了。這一生，我們跟阿彌陀佛合作，打了一個漂亮的殲滅戰，對不對？

　　（「對。」）

　　念佛我們來念，往生佛來管。

　　所以，有很多蓮友在不瞭解道理之前，往往就會瞎操心，把念佛放到旁邊，想：我怎麼往生，我怎麼往生？這樣就是為佛操心，該自己做的事兒沒有做。

　　我們就把我們這一攤兒做好：信順、念佛──這就是我們要做的，從今天開始，大家回去唱著歌兒念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」

　　「師父啊，我這兒佛念得可溜啦！心裏可敞亮了！好像江水啊，一瀉千里。」心裏非常的敞亮、非常的開闊。

　　所以，天親菩薩說了，說極樂世界：

　　究竟如虛空，
　　廣大無邊際。

　　我們怎麼體會呢？如果我們瞭解善導大師的念佛思想，我們的心也這樣的：

　　「究竟如虛空」：「所有的煩惱你就來吧，我可不怕你！」對不對？「你能把我怎麼樣？我的心廣大，你來也無所謂」。不是我們找煩惱。它就不能把我們怎麼樣。

　　煩惱也是紙老虎，你認識到它、有了六字名號，它就不能把你怎麼樣；如果你不認識它、被它欺騙了，你沒有阿彌陀佛做靠山，紙老虎也能吃人。所以，我們生生世世都被它打敗了。今生今世我們就看穿它了：「你不能怎麼樣。」這個時候，它就規矩了，它就老實了。

　　好，謝謝各位。合掌。

　　南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

　　好，謝謝大家。

　　（待續）